བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།
བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ། གེགས་བསལ་བ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ་བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་ནི། དོན་དུ་དུག་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་བླང་བྱའམ་འཐོབ་བྱར་ཞེན་ན་མི་རུང་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འདི་དང་འདི་ནི་སྤང་བྱ་དང་འདི་དང་འདི་ནི་བླང་བྱ་ཞེས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལའང་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་སྤང་བར་བྱ་དགོས། དེ་སྐད་དུའང༌། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། འོན་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་ལ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ང་དགུ་པའོ།། ༈ །།དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། རང་དུས་འདི་ཙམ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་གྲངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདས་པ་འདས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་སྔ་མའི་ད་ལྟར་བའང་མ་འོངས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐད་ཅིག་མའང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རིག་པས་བདག་འདི་ཙམ་ན་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པའི་དུས་ལ་བདེན་ཞེན་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་འདི་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་བའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་སྤང་དུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ངེས་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། མེ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། །པདྨ་འདམ་གྱི་གསེབ་ན་སྐྱེ། །ལོ་ཏོག་ཆུ་ལུད་འཛོམ་ན་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་གོང་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
增进修持的方法
增进修持的方法
第三，关于后续的修持，即通过上师所指示的自性，亲身体验并训练增进修持的方法，分为四点：消除障碍、如何行道、如何证得果位。
首先，在增进修持方法中有多种方式，其中，通过消除五种错误见解来增进修持。关于消除对境的错误见解：如果执著认为三毒等不善法是应当断除的，布施等善法是应当取得或获得的，这是不对的。因为在这个教法中，需要将五毒转为道用，不仅如此，在大手印的本性义理中，根本不存在"这是应断"、"这是应取"的实体性成立，因此精进修持甚深义理的修行者，应当断除对任何法的取舍执著和对所修目标的固执心态。如经中所说："纵使向神灵献上千万供养，若因此束缚自己又有何用？"等无数教言都表明不应执著于追随。然而，虽无执著，但不应轻视业因果。总之，轮回涅槃、善恶、取舍等一切二元法，都应在无二智慧中等味，这样就能消除对境的错误见解。【第五十九法座】
消除对时间的错误见解来增进修持：如果想"我要在某个特定时间成就证悟"或认为需要经过无数劫才能成就，这是不对的。因为修习大手印的关键在于领悟三时平等，而过去、未来、现在等时间区分只是愚者所假立的概念，过去并非真实成立为过去，因为它的前一刻现在也变成了未来；同样，现在和未来也是如此。而且，在这个教法中，是在当下此座位上证悟的。因此，应当了解三时并非分离，而是平等一体。这样证悟的瑜伽士能将大劫转为一刹那，也能将刹那转为大劫，这是由于平等性的力量，若是分离的话则不合理。因此，如说："了悟三时无时者"，通过这样的实相确信，能断除"我将在何时成佛"这种对时间的实执错误见解。【第六十法座】
消除对本性的错误见解：其他教派认为应当舍弃现在的这个恶劣心识，之后获得某种美好的智慧；而在这个教法中，一切法的根本是心，无法另外舍弃，若认为有心以外的智慧也是不对的，因为自心本来就是五智的自性，本自圆满，这是甚深密咒无误的确信。正如章仁波切所说："火在有柴时燃烧，莲花生于泥泞中，庄稼在水肥充足时生长，在断除烦恼之前，甚至连'智慧'的名称都不存在。"


 །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་དེ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཚུལ་རྟོགས་པས་དགོས་དོན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོའམ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་མ་དག་པའི་ཞེན་པ་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཏེ། འདིས་ནི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རང་བཞིན་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་བྱར་འདོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་གསང་སྔགས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་དག་སྦྱོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དམ་པའམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དུག་ལྟ་བུའམ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་སྐྲག་ཅིང་ཡ་ང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབུལ་བོས་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་རམ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་མི་ཤེས་པར་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ངེས་པའི་གསང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང༌། སམྦུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་གཏན་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་དམ་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སམ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་གུས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཐོས་བསམ་ཙམ་དང་བརྟག་དཔྱད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བློ་རྣོ་བ་བཤད་པ་ཚ་ཞིང་སྟོན་པ་བཟང་བ་རྟོག་གེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
再者，心的本性为明觉空性，其力量无碍显现，这是镜像智慧；其本性为等味空性，是平等性智慧；无自性却显现为种种差别，是妙观察智慧；轮回与涅槃所摄一切法的本初界，超越言说的不可分离真如，是法界智慧；若了悟此心，则了悟一切法的要点，成就一切所欲果位，这是成所作智慧。因此，应当了知自心即是一切佛智的本性或自体。这是根除不净执著的方法，由此能消除一切对本性的错误见解。【第六十一法座】
消除对自性的错误见解：经续中皆说，一切众生的蕴界处本初即是佛、如来、如来妃、天尊与天女的自性，实即是佛，若认为有别于此心的殊胜佛果可得，或认为极其清净的佛不可能存在于不净众生相续中，而将密咒等金刚语改变解释为仅是净化修持，这与实相之义相违，故不应如此。这是错误理解佛语，将如同甘露或如意宝般赐予安乐的珍贵教法视为毒药或险崖而恐惧，极不合理，如同贫者不知自家宝藏或颈间宝珠而四处寻觅一样。因此，佛陀的六十四种离垢和成熟功德等一切佛法，皆自然圆满存在于我们的金刚身心中，这是无误的密要，不应在心外寻求佛。如经中所说："离开珍宝心之外，既无佛亦无众生。"《三昧合经》中说："佛陀安住己身中，别处何处亦无佛，无明黑暗所遮蔽，于身外处求成佛。"又说："于任何世间界，他处不能得佛陀，心即是圆满佛。"《中有智慧》中说："了解心即是佛，不应他处寻佛之观念应当勤修。"等无量教言皆如是说。此处除了证悟与否的微小区别外，佛与众生间绝无好坏差别。【第六十二法座】
消除对智慧的错误见解：究竟胜义——心性，即自证智慧，应当合一修持，通过修持力或依靠上师加持、教授修习力、精进、具有信敬的缘分及殊胜志向的力量而证悟，而非仅凭闻思、分析、智慧大、聪明、善讲、善说、擅长辩论等能够证悟。如《华严经》说："正等觉佛之教法，仅凭闻听不能成就。"


 །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་བ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་ཅིང༌། །བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་ཀྱིས་འཆར་བ་མིན། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་པས་འོང་བ་མིན། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཤེས་པ་མིན། །རྟོག་གེ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་དང་གློད་པ་དང༌། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་དང་མི་མཁས་དང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་དང་ཐོས་ཆུང་དང༌། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྨོངས་པ་དང༌། །ཉམས་མྱོང་བཟང་དང་ངན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དྲག་དང་གཞན་ལ་སོགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འཆར་ཏེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང༌། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་ཞེས་པ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཙན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །དད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གུས་པ་ཅན་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །སྤྱངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་གྲོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐོང༌། །ཚིག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༌། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ལ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཆོས་སྐུ་མཆེད། །སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་ནས་གཉིས་མེད་ཤར། །ཉོན་མོངས་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། ཉམས་མྱོང་དཀྱིལ་ནས་རྟོགས་པ་ཤར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་དོན་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ན། ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་རེ་གསུམ་པའོ། །བསྡུ་ན་ལྔ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཡོང༌།། ༈ །།གཉིས་པ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཅས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱང་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་ཐོག་གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོང་གི་གཞག་ཐབས་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་ཞོག །གཟིངས་ལས་འཕུལ་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པའི་སེམས་མི་གཟུང༌། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །མཁས་པས་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་བདེར་ཐོངས། །འབབ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབས་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུར་ཞོག །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟེན་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདོད་ཡོན་བསྟེན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་མི་དམིགས་པའི་བློ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནི་དང་པོ་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་སྒོམ་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་དག་གང་ལ་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་བོར་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བསྒོམ་དང་འཁོན་གྱིས་སུ་མ་སོང་བར་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་འཕྲོས་གཤིན་པ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
例如有些人被河流，
无力被迫冲走者，
因口渴而死亡一般，
未修之法亦如是。
又如，即使在四路交汇处，
详述一切圆满功德，
而我却无法获得，
未修之法亦如是。
章仁波切说：
"证悟智慧之显现，
并非单凭期望而生，
非由分析智者而来，
非因多闻而了知，
非为辩论家所行境。"
又说：
"证悟智慧自然显现，
并非凭借期望或放松，
不因分析善巧与否，
不因多闻或少闻，
不因具慧或愚昧，
不因体验好或坏，
不因猛烈精进等等，
无论何者皆不能显现；
须知依靠上师时机方便，
以及自己福德而生。
'上师时机方便'指的是，
依靠令具证上师欢喜，
以加持力而得显现。
'自己福德'指的是，
对于有修习根基者显现。
因此，此证悟智慧，
因处于加持之道，
是具信者的行境，
于具敬者得显现，
是修行者的证悟，
一切助伴是精进，
具缘利根者能见，
言辞者难以理解。
对如是具缘之人，
无二证悟之显现，
依靠胜上师加持，
从证悟中心法身开显，
从心性中心无二显现，
从烦恼中心智慧显现，
从体验中心证悟显现。"
等等，经续与噶举派教言中皆有所说。从后文内容总结，对五种错误见解的消除，每一种各用一座，共为六十三法座。若合并，可将五种一并解释，此处成为一座。
第二，学习三种善巧有三部分，首先，身体姿势等如前所述保持无误，心的安置方法也是，散乱时观照散乱本性，安住时观照安住本性，契合前述安置方法，如教言中所说：
"如同婆罗门纺线，
瑜伽士放松心安住。
如灯不被风所动，
明而无念不散置。
如从船上放飞鸦，
不捕外境散乱心。
如森林中燃烧火焰，
一切显现皆大手印。
如海中映现星辰，
显有一切皆大手印。
如智者驾驭大象，
瑜伽士随意放心。
如河水持续流淌，
心性常置于法身。
如农田使用肥水，
瑜伽士受用欲尘。"
以这种方式，不加造作，不装饰，随顺自然状态中，保持不散乱的无缘心安置。这称为初始修习的善巧。中间善于切断修持间断的善巧是：无论安置于何处，不以长时为主，避免禅定与身势一成不变，要变换且清晰，多次短时修习，不要变成负担，要生起喜悦，保持明净有力的流畅修持。


 །མཐར་ཉམས་བསྐྱང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤར་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པའི་སེལ་གཏན་མ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉམས་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པར་སྐྱོང་མཁས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
最后，善于保持体验的方法：无论生起何种乐、明、无念的体验，都不应执著贪恋，不要陷入消除好念头、坏念头或无记念头的对治中，而是通过证悟的力量使体验生起，这称为"通过证悟获得体验"，因此必须远离对体验的执著。与此相反的是"为了体验而失去证悟"，所以应当善巧地保持体验而不执著。


 །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་མ་འདས་པས་མི་བརྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་གསུམ་ག་མཐོ་རེས་གང་རུང་རེ་མཐོ་རེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་ནས་འཆར་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས། ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་ན་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ན་ཉམས། སེམས་ཁོ་རང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་རྟོགས་པ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་མྱོང་ན་ཉམས། རང་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ། སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས་དང༌། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིད་བཟོ་དང་གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མ་བྱས་ཀྱང་འཐུས།། ༈ །།ཉམས་དེ་ལའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི། བདེ་བ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། མཐར་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིད་དགའ་བ་མགུ་བ་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དགའ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་གང་ཡིན་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དགའ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང༌། ད་ནི་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་མེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དོན་མེད་དུ་གད་མོ་ཤོར་བ་དང༌། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ང་ལས་སྐྱེད་པ་མེད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་རྒོད་མང་དུ་ལྡང་ཞིང་བྲོ་འཁྲབ་འདོད་པ་དོན་མེད་དུ་སྐད་འདོན་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་དང༌། སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་མི་འདོད་བདག་ལ་སྒོམ་ཡེ་མི་ཡོང་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་སྟོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་ཤོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ་པ་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་དུ་སྙིང་འདོད་ད་སྒོམ་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའང་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བའི་ཉམས་ལ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་དུ་བ་དང་མེ་ཁྱེར་སྨིག་སྒྱུ་མར་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་མིག་བཙུམས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པ་སི་ལི་ལི་འཕྲོ་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ཤིང༌། དངས་པ་གསལ་བ་གཉིད་རྨུགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པ་ནི། དང་པོར་སེམས་གང་ལ་གཏད་པ་ཟིན་ཅིང༌། དེ་ནས་རྣམ་རྟོགས་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་བཞག་སར་སྡོད་པ། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་ཞེན་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་དགོས་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ས་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་མཆོག་འཛིན་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་མ་འདས་པས་མི་བརྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་གསུམ་ག་མཐོ་རེས་གང་རུང་རེ་མཐོ་རེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་ནས་འཆར་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས། ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་ན་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ན་ཉམས། སེམས་ཁོ་རང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་རྟོགས་པ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་མྱོང་ན་ཉམས། རང་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ། སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས་དང༌། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིད་བཟོ་དང་གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མ་བྱས་ཀྱང་འཐུས།། ༈ །།ཉམས་དེ་ལའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི། བདེ་བ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། མཐར་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིད་དགའ་བ་མགུ་བ་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དགའ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་གང་ཡིན་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དགའ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང༌། ད་ནི་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་མེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དོན་མེད་དུ་གད་མོ་ཤོར་བ་དང༌། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ང་ལས་སྐྱེད་པ་མེད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་རྒོད་མང་དུ་ལྡང་ཞིང་བྲོ་འཁྲབ་འདོད་པ་དོན་མེད་དུ་སྐད་འདོན་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་དང༌། སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་མི་འདོད་བདག་ལ་སྒོམ་ཡེ་མི་ཡོང་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་སྟོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་ཤོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ་པ་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་དུ་སྙིང་འདོད་ད་སྒོམ་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའང་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བའི་ཉམས་ལ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་དུ་བ་དང་མེ་ཁྱེར་སྨིག་སྒྱུ་མར་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་མིག་བཙུམས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པ་སི་ལི་ལི་འཕྲོ་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ཤིང༌། དངས་པ་གསལ་བ་གཉིད་རྨུགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པ་ནི། དང་པོར་སེམས་གང་ལ་གཏད་པ་ཟིན་ཅིང༌། དེ་ནས་རྣམ་རྟོགས་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་བཞག་སར་སྡོད་པ། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་ཞེན་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་དགོས་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ས་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་མཆོག་འཛིན་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
禅修状态中的"体验"与"证悟"的区别
体验仅仅是心识的一种状态，所以不稳固。比如，就像云层中的阳光一样，乐、明、无念这三种体验有时三者都强烈，有时只有其中之一强烈，有时完全不出现。对这些不执着而持续修行时，心的污垢会被净化，从而原始的证悟会自然显现。
此外，如果在能取所取二元对立中体验，那是体验；如果显现为无对象，那是证悟。如果是心识在体验，那是体验；如果是心自身以其本性显现，那是证悟。如果以对境相的形式体验，那是体验；如果直接认识其自相并了悟对境的特性，那是证悟。如果禅修者感觉自己的心与禅修中的乐、明、无念或空性是需要修持或体验的对象，那是体验；如果没有禅修者与禅修的二元分别，不仅仅是意识构建或理解而是直接亲证，那是证悟。
这里可以做一次修持，也可以不做。
关于体验的种类
体验也分为乐、明、无念三种。
乐的体验
身体的乐：
最初与烦恼混杂的乐
然后无烦恼的乐遍满全身
最后即使触碰冷热等，也会产生全身的乐感
心的乐：生起欢喜、满足、远离一切心灵痛苦的觉受，心清晰明亮，以及一种难以辨识的喜悦感。
此时会认为自己已完全断除烦恼而成为圣者，会不自觉地大笑，会认为上师对我恩德深重、没有比我更高的成就者，认为应当放弃一切活动只修持法，心变得亢奋，想跳舞，无缘无故地想大声呼喊等等。
有时候又不想禅修或做事，认为"我根本不能禅修"，或者感到全然迷失，烦恼似乎增长了，心沉浮不定，什么都不想记住，觉得"现在禅修不会成功"等。
明的体验
在五根的明晰方面，作为心识安稳的标志，在眼识所缘中会出现如烟、火花、蜃景、灯光、月亮、太阳、火光等景象，以及光点、光团、彩虹等。此外，即使闭眼也能清晰地看见，会感知到行走的众生，色、声、香、味、触等感受也会变得特别清晰。
意识的明晰方面，善恶分别念生起，觉知变得敏锐活跃，了知这些都符合缘起规律。会有清澈明亮、无昏沉睡意的感受，会觉得自己了知一切法等多种体验。
无念的体验
最初，心能安住于专注的对象；然后，粗糙的分别念消失，能安住于所安置的境界；最后，所有分别念的造作平息，似乎成为无念状态。
如果对这些产生贪爱执着和骄傲，就是"体验退为分别念"，因此需要放弃对体验的执著。正如所说："夏季土地上万物生长，瑜伽士体验中各种现象生起。"体验的显现方式不固定，不应执着于此，因为"对任何有执着的，也应放下"。
因此，应当放弃对这些体验的贪爱、执着、骄傲和执取殊胜的想法等。
在那种状态中，应当认识到这刹那的心就是四身的本性：无生的法身、无住的报身、离生灭而显现各种形相的化身，以及这三者不可分离的自性身。


 །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་འདི་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ལྔའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་འདོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་རེ་བ་སོགས་དང༌། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བཞི་པའོ། །བསྡོམས་ན་ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་བ་ལ་གཅིག་མཁས་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཤོར་ས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང༌། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་དང་ལུང་རིགས་མང་པོ་ལ་ཐོས་བསམ་དུ་མ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་བྱ་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་སྒོམ་སྟེ་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བསྒོམ་བཅུག་པའི་དུས་སུའང་ང་རང་གིས་སྔར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཁྱད་མི་འདུག་ཟེར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་ར་རོག་ཕད་རོག་པའི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའམ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔར་གྱི་ལུང་རིག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་མར་ལ?སོང་ཞིང་སྒོམ་ཉམས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་ཞེ་ན། །གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གདོད་ནས་གནས་མོད་ཀྱང་ཡིན་སྙམ་པས་འཛིན་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེར་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གཤིས་ལ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་འཕྲལ་ཤོར་གོ་ཡུལ་གྱི་ཨའུ་ཁོག་སྟོང་སྐམ་པོ་དེ་གཉིས་འགག་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གོ་བ་དང་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་ལྔ་པའོ།

直译
又，心的力用无碍显现是化身，明了觉知是报身，空性是自性身，这三者不可分离即是法身。
简言之，显现世界、轮回涅槃的一切法也都包含在五身中，或者说都完全包含在法身中，包括报身、化身、自性身等。正如经中所说："因为是一切法之身，因为具足无量功德，因为是随觉性之本质，故称为诸佛之法身。"因此，应当确定为具足二清净的法身之自性。
此外，应当确定一切法的本性离生、灭、住三相，不成立为任何，远离有、无等一切边执。应当舍弃向上期望获得佛果和特殊证悟的期待，以及向下担心在轮回中流转和未能在相续中生起证悟的忧虑，总之，应当舍弃一切希望和忧虑。
这是第四个修法单元。总结来说，为了消除五种错误见解，有一个单元和为了掌握三种智慧也有一个单元，做两个单元即可。
断除偏失与误入歧途以增长修证
关于偏失之处有：偏失于空性为所知之真相、偏失于断章取义、偏失于对治、偏失于道路四种。
第一种，即没有通过闻思多种理证如一多离等和众多教证，从名言角度去认知胜义谛、或称大手印、或称诸法实相。认为"一切法无自性的空性"就是这些名称所指，并且在禅修时，即使上师已经传授窍诀让其禅修，也会说"我早已了悟那些，没有什么特别的"，进而堕入无善无恶、粗俗混乱的黑暗歧途，认为"一切都是法身或空性，除此之外没有其他法，有什么可修的？"以这种分别心而放置，在之前的教理基础上心识向下堕落，无法生起禅修体验，这就是"偏失于空性为所知之真相"。
为什么说是偏失为所知之真相呢？因为虽然一多离等理证所表述的主要内容——所知之真相的空性——确实本来就存在，但仅仅认为"是如此"的执取含有分别心的污染，不能成为真正的道路，因此不应该偏失于此。
因此，"本来偏失"是指将不存在或不成立的所知之真相视为空性，而"暂时偏失"是指仅仅理解层面的干瘪空洞。这两种偏失可以通过理解无碍俗谛缘起和精勤实修至极致来消除。
这是第五个修法单元。


། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབས་ཏེ་ད་ནི་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ལུང་རིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ། གཞིག་འགྲེལ་བྱས་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའམ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏཱ་དང་ཝའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པར་སྒོམ་པར་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དང་པོར་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས། །དེ་ནས་དེ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྟོང་པར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནན་གྱིས་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་མི་གཅོད་པར་སྣང་བ་འདི་མི་འགེགས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ་དོ་བར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཡེ་ཤོར་དགེ་བ་མཚན་བཅས་ལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་དང་འཕྲལ་ཤོར་དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཉམས་མྱོང་ཡལ་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་དེ་དང་བློ་ཆུང་སྣང་སེམས་ལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷན་པ་གླན་པ་དེ་གསུམ་གཉེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་ཉམས་ལེན་གསོལ་འདེབས་པ་དང་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཐར་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བློས་བཅད་ནས་མ་གྲུབ་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་བག་ཙམ་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བྱ་སླ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མཆོག་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བྱ་བར་མཆོག་དམན་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་ལོགས་པ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་ལོགས་པ་ཞིག་འཇོམས་པར་འདོད་པ་དང༌། འཕྲལ་ཤོར་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་ཚུར་འགུགས་པ་གཉིས་སྤང་བྱའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་བལྟས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བདུན་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དེས་ལམ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ། བདག་གིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཚོལ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

直译
第二，[关于偏失于断章取义]
通过身语所行积累适量的有为善行后，想"现在我要通过修持无为深奥的空性义理，进入三轮清净的境界"；或者为了对治执著一切善法为实在的相状，使用教证、理证等进行推究，通过分析确定其不成立；或者对非空的事物，用"达"和"瓦"等咒语使之不成立后修持为空，这是修持片面的空性；或者即使以三轮清净的智慧了知并确定自性不成立，但首先缘取事物为有相，然后加上自性不成立、为空的印记，对显现加上空性的印记而修持生起次第等，之后又以空性印记使其成为空性而修持，这些都称为"偏失于空性断章取义"。
因此，不应强行判断此显现为空，不阻碍显现，而应认识到显现之时即是空，显现本身就是空性，将显空不可分离、自性本空的双运安立为见解。
因此，对于"本来偏失于空性断章取义"，即对有相善行加上无缘空性的印记，以及"暂时偏失"，如粗暴地印记、体验消失后只能发愿，以及小心胸者在显现与心上贴上法身的补丁，这三种偏失，可以通过观照对治之真面目、厌离实修、祈请，以及保持平常心的本来面目来消除。
这是第六个修法单元。
第三，[关于偏失于对治]
当生起贪嗔痴等不善分别念时，想"这是不清净的、夺取解脱命根的，应当用空性来摧毁它"，有目的地用意识确定烦恼为空性，修持烦恼为不成立；或者，在上师传授窍诀后，自己略微了悟空性，便认为这很容易用作对治，想"我要断除烦恼和分别念，获得胜义或如佛陀一样的殊胜成就"，修持无分别以对治分别念等，这些都称为"偏失于空性对治"。所以，不应断除烦恼后另外寻求佛果，而应不分高下、所害能害等差别，对任何显现和出现，都不加修改地安住。
因此，"本来偏失于空性对治"，即认为以某种独立的空性摧毁某种独立的烦恼，以及"暂时偏失"，如用铁钩拉取般以空性修持作为分别念的对治而向内拉取，这两种偏失可以通过观照所断之真面目和无造作地观察任何显现来消除。
这是第七个修法单元。
第四，[关于偏失于道路]
只依靠空性就想了悟一切道，不考虑方便的部分；或者在空性中道与果无二，却想"我现在修持空性作为道，之后将获得三身五智具足的佛果"；或想"我通过修持空性将获得十地、五道、四瑜伽等果位"，这些称为"偏失于空性道路"，应当断除。
因此，了悟自心即是法身，一切法本来就是四身五智自然成就，不应另外寻求成佛，而应安住于大平等的境界。


 །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་གཟོད་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། འཕྲལ་ཤོར་གང་ཤར་གྱིས་སྒོམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་བློས་བྱས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་སྒོམ་པ་གཉིས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བཟོ་འཕྲོ་བཅད་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཤིས་དང་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉེན་པོ་དང་ལམ་དུ་མ་ཤོར་བར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཤོར་ས་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའོ་ཞེས་བློས་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་བྱིས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཆེས་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་ལུང་དང་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲི་བྱས་ནས་སྒོམ་པའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་སྟེ་རིམ་གྱིས་གོམས་སུ་འཇུག་པའང་འཐད་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ཐོག་མར་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཁ་ཟས་བྱིས་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །མཐར་ནི་ཤོར་ས་བཞིར་མ་ཤོར་བར་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཤོར་ས་བཞི་བཅད་ནས་བོགས་འདོན་པ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་འདོན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཤོར་ས་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་བརྒྱད་པའོ། །བསྡོམས་ན་འདིར་ཤོར་ས་བཞི་པོ་བསྡོམས་བར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་ཞེན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཞེན་ནས་གོལ་ཡང་འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་ལས་ངན་སོང་གི་གནས་བཅུར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཉམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནའང་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དུ་གོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་ཞིང༌། དེ་ལའང་ཆོས་རྣམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། །ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་ཞེན་ནའང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། །ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤས་ཆེ་བའམ་མཉམ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་རང་ཞལ་མཐོང་བས་སེལ་ལོ།

直译
"本来偏失于空性道路"是指修持空性并期望最终获得法身；"暂时偏失"是指不理解任何显现即是禅修，而是描绘意识创造的图像来修持。这两种偏失可以通过了知轮回涅槃平等以及断除有意为之的残留来消除。
因此，不偏失于真相、断章取义、对治和道路，应当安住于自然任运平等的大乐中。
那么，是否这些偏失于四处的意识创造的空性修持完全不适合呢？不是的。对于初学者，如果不以意识创造方式修持"一切法本性为空且寂静"，那么凡夫会对空性极为恐惧而无法入道，因此用教证、理证等次第方便引导他们修持也无妨。
同样，修持作为业和烦恼的对治，将之作为道路，以及将有戏论的修持印记为无戏论而修持，通过渐次熟悉也是合理的，但最终应当舍弃。
因此，初学者的修持对象与根器最胜者的修持对象开始时不相同，就像成年人的食物不适合婴儿一样。总之，根据个人智力层次调整修持非常重要。
最后，如果不落入四种偏失，而是现证见解的无颠倒实相，那将成为最殊胜的增上修持。
以上是断除见解的四种偏失而增上修持，即增上观修。若详细展开，四种偏失各自作为一个单元，这里是第八个修法单元。总结来说，这里可以将四种偏失合并为一个单元。
断除修持的误入歧途而增上修持
在乐、明、无念三种体验中，如果乐的体验特别强烈，而没有区分有漏和无漏的乐，而是对一般性的乐用智慧观察，修持它并真实执著，就会误入欲界，因为被欲贪缠缚的缘故。即使执著而误入，也不会出生在欲界二十处中的十种恶趣中。
同样，如果一心执著明的体验，也会误入色界十七处。同理，执著无念也会误入四种无色界处。其中，如果用智慧观察"一切法离色彩、形状、边际和中心，如虚空"，并将一切法了知为如虚空，然后执著并贪著它，就会误入空无边处。
又如经中所说："善男子，此三界唯是心识。"认为一切法仅是识或心，并执著它为真实，就会转生为识无边处。
同样，认为"什么都不成立"并执著此念，就会误入无所有处。认为"既非有也非无"并执著此念为殊胜，就会转生为非想非非想处。
因此，无论乐、明、无念哪种体验强烈或平等，都应远离对它们的贪著和执著，通过见到本来面目来消除。
;


 །ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་རྐྱང་ལ་ཞེན་ན་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་འགྲོ་ཞིང་དེ་སྤང་དགོས་ཏེ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོན་ན་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཟག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་རྐྱང་གིས་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གཅིག་གི་བོགས་གཅིག་གིས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་བོགས་ལྷག་མཐོང་གིས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞི་གནས་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་མི་རྫོགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ལ་ཞི་གནས་ཇི་ཙམ་བཟང་རིམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་གི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་ཞི་ལྷག་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་ཀྱི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། རོ་གཅིག་ལ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་སྙིང་རྗེས་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་རྟོགས་པས་འདོན། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཅི་བྱེད་དགེ་བའི་ཡོ་ལང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐ་མལ་ཡོན་ཏན་དུ་བོགས་འདོན་ནོ། ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ཞལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་ནམ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་ནོ། །དེ་ལའང་དགེ་སྦྱོར་དམའ་དུས་ཉོན་མོངས་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་དེ་ལ་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་རང་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཅུང་མི་འགྲོ། །དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་གཉུག་བསྲིངས་ནས་བསྡད་པས་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལྷོད་སོང་ནས་སྒོམ་ཉམས་དམའ་བ་ལ་རྗེས་མེད་དུ་སྟོང་སང་འགྲོ། མཐོ་བ་རྣམས་ལ་རང་སྒོ་མ་འགགས་པར་རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་ལྷང་ཡོད། དེའི་ངང་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་གའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་གོལ་ས་བཅད་པ་གསུམ་སོགས་བཅུ་བདུན་པོའི་དོན་ཚན་སོ་སོས་བོགས་འདོན་ཞིང་གོལ་ས་བཅད་ལ་སྐྱོན་སེལ་དགོས་པའི་སྐྱོན་སེལ་གོལ་སའི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་ཀ་དཔེ་མར་འདི་རྣམས་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་རྟགས་ཅན་ནི་མེད་སྐྱོན་གང་བྱུང་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་སྐྱོན་སེལ་གཉེན་པོ་རེ་སྟོན་ཞིང་བོགས་འདོན་རེ་དོགས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་ཐུན་དུ་བསྡུ་ན་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་དགུ་པའོ།

直译
此外，如果缺乏大悲心等方便善巧而执著于单空，则会误入小乘，应当避免这种情况。如经中所说："堕入地狱者，并非成就菩提的永恒障碍；声闻与独觉，才是获得菩提的永恒障碍。"因此，通过方便善巧修持慈爱、大悲心和菩提心可以消除这种误入。
另外，如果用智慧增上方便的修行，布施等白法若不被无三轮执著的智慧摄持，就不会成为无漏，因此需要以智慧摄持。同样，如果方便善巧具足般若波罗蜜多，就称为"以方便增上智慧"。
仅仅单空会误入小乘而不能成就广大利他，单凭悲心也不能成就广大利他，因此必须通过空性与悲心的双运，以一者增上另一者。
没有胜观的单纯止只是世间道，生起胜观才能进入解脱道，所以应当在相续中生起胜观智慧，以胜观增上止的修持。
同样，没有止则胜观的力量不完备，神通、神变等功德不会显现，止越好，胜观的能力就越大，具有众多功德，所以胜观也应当以止来增上。
虽然有许多消除四种瑜伽障碍的增上方法，但因担心文字过多而在此不列出，在别处有清楚说明，旧传承窍诀中也有提及。止与观这两者中，一心专注以体验增上体验，无戏论中了悟空性，通过修炼显现的力用增上体验，一味中了悟平等性，通过修炼悲心的力用增上了悟。
在一切行为中修炼力用，使三门不陷于平庸，将一切所作转为善法的活力，将平凡转化为功德来增上。无论生起什么烦恼、痛苦、障碍、过失之事，都不取舍，而是观察其本来面目，通过将过失转为功德或将不祥转为吉祥来增上。
在这方面，当修行低落时，强烈的烦恼和疾病一现起，立即就会稍微影响修行。就在那时，培养忍耐、延长自然状态而安住，逐渐放松后，低落的禅修体验会无痕迹地空旷，高层次的修行者则不会障碍自己，而是自然空显、明朗清澈。从那种状态中，如前所述，保持新鲜、自然、不加修饰的状态。
详细来说，通过断除三种误入歧途等十七个主题的每一个来进行增上修持，需要消除误入产生的过失。如果这些误入歧途的过失尚未出现，则没有一定要按顺序教授这些内容的必要。应当识别出现的任何过失，教授消除过失的对治方法，进行增上修持。如果将消除疑虑和断除误入歧途合并为一个单元，这就是第九个修法单元。


། ༈ །།འཕྲང་གསུམ་བསྒྲལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ་ལ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྟག་དཔྱད་བཙལ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགེ་སྡིག་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་སྤང་གཉེན་གང་ཡང་མེད་པར་བཟུང་བ་ནི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕོངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་བོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་དོ། །ཆོས་ཐུན་བདུན་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གྲོལ་བར་མ་བྱས་ན་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་བོར་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ནི། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའམ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ད་དུང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམས་དོར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྲང་བར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ལའང་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རང་གི་སེམས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཐང་འདི་ལ་མ་བཅོས་པར་བག་ཡངས་སུ་རོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩལ་སྦྱང་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པར་དགྲར་ལངས་གསུམ་པོ་སེལ་ཆེད་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་དོན་གཉིས་པའོ།

直译
度脱三种险境而增上修持
空性成为敌人
当通过观察分析而探寻心的本性，观察其自性时，见到它不以任何方式成立，因此认为"一切法唯空性，那么身语意三门的善行有什么用呢？善恶和业因果都不成立"，执持无所断除和对治，这就是所谓的"混沌黑暗"，是见解和行为的错误，称为"空性成为敌人的歧途"。如《中观根本智慧论》中所说："对空性见解错误，智慧浅薄者将陷入困境，如同错误抓握毒蛇，或颠倒修持咒术一般。"
因此，具智慧者不应被干枯空性见的过失所染，即使了知自性不以任何方式成立，也应认识到这无碍显现的力用光芒中，因果、善恶的缘起等在世俗谛中不欺诳的要害。虽然了悟如虚空般平等，但行为应当精细入微，学习善行缘起与空性的双运，不离空性而修学见行双运之道。
若问："前面不是说无断无取吗？"那是为了解脱断除对治的执着，而这里是为了阻止初学者按字面理解而陷入混沌黑暗的歧途。
这是第七十个修法单元。
悲心成为敌人
当获得些微禅定之乐时，对不具有此乐的众生生起悲心，想："唉！如果我不解脱这些众生，仅仅自己解脱不会成就无上菩提。因此，我要利益这些众生。"于是舍弃自己的禅定，带着刻意努力投入各种有为善根，使自己和一切众生因执着实有而疲惫，这称为"悲心成为敌人"。即使生起难以忍受的悲心，也应在不离悲心的状态中，专一修持自己无染的证悟，放弃暂时散乱干扰，在寂静处只精进于修持实践。
这是第七十一个修法单元。
因果成为敌人
确立见解并修持深奥窍诀后，未能确定，或见到一切都由了悟所成就，认为"为了见到真实义，我要精通一切明处，然后才能确定实相的意义。为此，我要精通一切所知"，于是投入声明、因明、工巧等琐碎事务，舍弃止观的修炼，这称为"因果分别念成为敌人的歧途"。应当善加观察权衡，专一修持空性悲心深奥双运之义，如此自然生起对显现世界、轮回涅槃一切法不迷惑的无染智慧，这就是所谓的"了知一法而解脱一切"。
因此，通过了悟空性悲心平等性，不应对任何因果产生执著，应无执著地自在享受自心平等明空的境界，专一精进。
以上是修炼力用和增上修持的次第。详细来说，为了消除这三种敌人，对每一种分别作为一个单元，这是第七十二个修法单元。
;


 །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནད་སེལ་ཞིང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང༌། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་བར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོངས་མཛོད་དང༌། ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེང་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།

 །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནད་སེལ་ཞིང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང༌། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་བར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོངས་མཛོད་དང༌། ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེང་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།

 །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནད་སེལ་ཞིང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང༌། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་བར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོངས་མཛོད་དང༌། ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེང་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的中文翻译：
总结起来，将三种敌对因素合并为一。第二，消除障碍。在消除疾病、魔障和禅定障碍三者中，首先，所有疾病都归纳为风、胆和痰三种，通过主要修持止禅定可以消除风病；通过主要精进观修见解，可以消除胆和痰病。或者说，通过观修中的风与觉性不可分离，风的力量可以消除属于地元素的痰病；通过止的稳固可以抑制胆和风引起的躁动病；不仅如此，由于所有疾病都源于冷热两种，止的清凉水能平息热性火的本性，而观的阳光则能干燥并烧尽冷性水的本性。
另外，若出现热病等，应当详细观察并分析该疾病的本质、形状、起源、去处、形态、颜色等，通过观察发现它们本无自性，仅是分别心的增益，丝毫不成立，确定其为空性的本质。如果即使这样，由于习气强大而无法驱除，可以思维有无数众生被这样的疾病折磨，愿他们的所有疾病和痛苦都成熟于我，从而替代众生的痛苦，愿这些众生都远离一切痛苦。如果乐于承受病痛，就应当精进于布施与接受的观修等菩提心修法。
也可将疾病融入四身：各种显现为化身，觉性为报身，空性为法性身，三者等味为法身；或内在无生为法身，无住为报身，无灭为化身，自性为空为法性身，这样将疾病融入四身来修持。
如此从根本上认识到疾病不是实有存在，通过反转的布施与接受降伏疾病，或将疾病视为四身和智慧的显现，以直视自己本面的瑜伽来消除疾病，共有三种方式。
总的来说，如贾拉果仓巴所说："当身体出现病痛时，这是过去伤害他人的业的成熟。为了耗尽恶业，不需召唤医生，不需进行仪轨，而应将疾病本身转为修行道路，这是尊贵上师的教诲。不要视疾病为过失，而应视为净除障碍、生起功德、增进证悟。当病痛出现时，应当欢喜。这样修习：想到'有多少众生被我这样的病痛折磨，真是可怜'，应反复观修。并祈愿'愿通过我的这个病痛，使遍及虚空的一切众生，都远离疾病和痛苦'，应当反复发愿。
之后，直视疾病。形状、颜色等病相并非实有，自然成为空性。通过如此了知而自然解脱。当再次生病时，应热切祈请上师：'请加持我将此转为道路，请加持我不要有取舍，请加持病成为助缘'，应当强烈祈请。再次直视疾病：过去未成立的疾病，将来怎会成立？对未成立的，放松安住。疾病本身将显现为法身。"
应当如此实修，如果还不能消除，则在世俗谛层面，可以采用药物和口诀消障，如五种消障风疗等教授中所说的方法。这是第三个法义。


། ༈ །།གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། །རང་གི་སེམས་ནི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོགས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོན་དུ་སྣང་བ་དེའང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ལ་གདོན་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན་ནད་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་དོན་བཞི་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོད།། ༈ །།གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒོམ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད་ཅིང་སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་སེལ་ན་གོང་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་རླུང་ལུས་གནད་སོགས་ཀྱིས་བྱིང་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་རྒོད་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ན། བྱིང་ཚེ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ་མོས་གུས་དུངས་དུངས་པ་ངར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་བྱིང་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་གྲིབ་ཀྱིས་བྱིང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། འོད་དེའང་ནམ་མཁར་དེངས་ནས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་དུ་ཡེ་རེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །རྒོད་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའང་སྐུ་མདོག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཟུག་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་ཀྱིས་བརྒྱངས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་ལ་རག་པས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། །ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་གང་བྱུང་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལེགས་པར་སེལ། ཡང་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཤེས་ཆུང་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམ། གསལ་བ་ཤས་ཆུང་ན་མི་བསྐྱོད་པ། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་བའི་ཚེའང་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་རེ་དོགས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་དུ་བསྲེས་ན་འཆི་བ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་དོན་ལྔ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，消除魔障的障碍。正如经中所说："自己的心是障碍，自己的心称为魔，一切障碍都从分别念中生起，因此应当断除分别念。"如此所说，显现为魔障的也是从自己的分别念或心的幻变中产生的，所以应确定它就是自心。这心也是明空无执或融入四身，通过将魔障本身修为四身而消除。在此做一座修持也可以。总的来说，疾病与魔障两种障碍消除法归为一类讲述，这里也可作为第四个内容。
第三，消除禅定的障碍。禅修中不必有诸多过失，所有禅修过失都归纳为昏沉与掉举两种。要消除它们，如前所依靠的禅定和行为、饮食、气脉体位等方法，当昏沉时采用令其转为掉举的方法，当掉举时采用令其转为昏沉的方法，努力使觉知远离昏沉和掉举两者而保持在自然状态中。
或者，通过上师瑜伽消除昏沉掉举：当昏沉时，观想头顶上有上师无量光佛，身色红色，融入传承诸上师、一切佛菩萨，生起强烈恭敬与热诚，猛烈祈祷。从上师身放出无量光芒融入自身，清净昏沉的四种原因：时间导致的昏沉、行为导致的昏沉、阴影导致的昏沉、业报导致的昏沉等一切昏沉，上师化为光融入自身，观想自身成为光团，照亮一切刹土。这光升入虚空，让觉性带着力量自然安住，这样即可消除。
对于掉举，观想上师金刚萨埵，身色蓝色，在心间四瓣莲花中央，四瓣上有毗卢遮那佛等，色相相同，各自围绕着本部空行、佛菩萨等。从他们心间放出蓝色光芒射向上师，如同帐篷的支绳伸展一般，光芒伸向各方各隅，清晰观想后，安住于大手印的状态中。
一般来说，昏沉掉举两者都取决于身体姿势和心的要诀，所以正确的身体姿势非常重要。或者，无论生起昏沉掉举，直视其本性，不加修改地安住，即可很好地消除。
另外，身体感受的乐受不足时，观修上师无量光佛；明晰度不足时，观修不动佛；无分别性不足时，观修毗卢遮那佛，并祈请所需，这样可以消除一切障碍，功德也会不断增长。
在临终时，也可将死亡本身作为道路的助伴，不起任何贪执、期望恐惧和执着，将明空融合，死亡也会成为修道的助缘。
详细来说，针对疾病、魔障和禅定障碍各自的消除法分别进行观修，这是第五个法义。


 །བསྡུ་ན་འདིར་གེགས་སེལ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག། ༈ །།གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆོད་ལ། རྨོངས་པས་ས་ལམ་རྩི་བ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་བཀྲི་ཆེད་དམ་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལ་ཅིག་ཅར་བ་དང་ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་རིམ་གྱིས་པ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་ཚུལ་དང་གོང་འོག་གིས་མཚམས་སོགས་དང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོར་བཞི་རེ་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འདིར་ལམ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བརྗོད་ན། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་ལས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ནོར་བ་རེ། །དང་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ནི། ཤེས་པ་སིང་ངེ་བ་དེ་ངོ་བོ། །མཐོ་དམན་བྱུང་ན་ད་དུང་ཉམས་ཡིན་མི་བརྟན། མཐོ་དམན་ཆུང་ན་བག་དྲག །སྤྱིར་རྩེ་གཅིག་ཙམ་ཉམས་ཡིན་རྟོགས་པ་མིན། སྤྲོས་བྲལ་ཡང་ནང་ནས་ཨེན་ཅིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་ནས་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། རོ་གཅིག་ནི་རང་གི་ལུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ཉམས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ནན་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་ཡང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་གོམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་ཐུང་བ་དང་རིང་པ་དང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཙ་ན་མངོན་འགྱུའི་རྟོག་པ་འགགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པར་སོང་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་འོང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འོང་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས། །དེས་ཀྱང་དང་བ་འདྲེན་ནུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་ཙམ་དང་ལམ་གྱི་སྣ་ཙམ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་འདི་རྣམས་དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟུར་ཙམ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་བདེ་སིང་ངེ་བ་གནས་ཏེ་བཤིགས་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་མ་བཤིག་ན་སྒོམ་དོན་ཐུན་མི་སྐྱེ་བས་བཤིག་སྟེ་རྟོགས་པ་མི་འགེགས་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
总的来说，在此可以将所有消障法合并为一座修持。第三，道路的行进方式。一般而言，大手印不依赖于通过道次第修行的努力，如章仁波切所说："大手印是一次成就的，愚人计算地道次第是错误的。"然而，为了暂时引导所化众生趋入道路，或者因为个人智慧水平的高低不同，有顿悟者、顿超者和渐修者等多种情况。在此依照渐修者的情况讲述道路行进方式并不矛盾。
依此，通过四种瑜伽的方式逐步向上修行，上下阶段的界限以及现前道路的方式：详细分析的话，四种瑜伽可以分别应用于基、道、果三者的每一个阶段，各有四种瑜伽。在此，结合道路次第来说明，如上师噶举祖师所言："经验与证悟有所不同。首先，专注一境的体验是：心处于安静状态，这是其本质。如果有高低起伏，那仍是体验，不稳定；如果高低起伏减少，说明体验较好。一般而言，仅仅专注一境是体验，不是证悟。
离戏也是，当内在突然了知为无生，认为这就是上师所指示的，认识自心，这是体验；而当心自己直接认知自己无自性，这是证悟。等味是：认为自己的身体、外在显现和自心三者无自性，这是体验；外在显现如同镜中影像，虽然各自显现却顿时领悟为一体，这是证悟。无修是：认为没有所修与能修，这是体验；而心自己直接领悟到超越所修与能修，这是证悟。区分体验与证悟非常重要。"
专注一境的瑜伽是：已经清晰见到心的本性的瑜伽士，其心专注一境，觉性清明、安静、自在的体验生起，从中也产生乐、明、无念三种体验。这又因为不熟练、熟练和极为熟练的程度，分为小、中、大三种：持续时间短、长，或能随意维持多久都可能，因此有这样的区分。
专注一境小者：当安置心于不造作状态时，显现的分别念停止，进入乐明无念状态，心保持专注。由于未获得禅定自在，有时修能生起、有时修不生起，有时清晰、有时不清晰。此时未获得证悟，未生起大确信。但这也能引发净信，只是智慧的开端，道路的起点而已。
这些专注一境的体验好比初一的月亮，只见一角。当心安住于无造作状态时，会感到舒适安静，不愿打破。若不破除这种状态，则不会生起修行意义，所以应当打破它，不阻碍证悟，而是要认出任何生起的念头本无自性，从而确定其本质。


 །དེའང་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས་སེམས་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངེས་བཟུང་ཅན་ཡོད་པ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོགས་ཤར་ཚེ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང༌། །རྗེས་སྣང་དུ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དྲན་པ་བྱ་བ་འོང་བས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་སྣང་ཡིན་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་རྨི་ལམ་སྔར་ལས་གསལ་དངས་ཐོན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ཆེར་མི་འབྱུང༌། རེས་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་དཀའ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་ཞིང་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་འགྲོ། ཆོས་ཐུན་དོན་དྲུག་པའོ།། ༈ །།འབྲིང་པོ་ནི་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བརྟན་པོར་འོང་བ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྦྱངས་པའི་དངས་ཆ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ་ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་འཆར་བ་ཉུང་ཞིང་གང་ཤར་དེ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་པ་ནམ་དྲན་སྒོམ་དུ་འཆར། རེས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། རྨི་ལམ་སྔར་བས་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། ཉམས་དེས་རེས་སླེབ་རེས་མི་སླེབ་སྒོམ་ལ་དྲོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐུན་དོན་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཆལ་གྱིས་འགྲོ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་སོང༌། སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་སོགས་སྟོང་ཉམས་དང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་མང་པོ་གཙོ་བོར་འཆར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་འདི་བས་བཟང་བའི་སྒོམ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་ཅིང་མངོན་འགྱུའི་རྟོགས་པ་འགགས་ཤིང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་རྟོག་མེད་ལ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་སོང་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །འདིའི་སྤང་བྱ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་དགོས་ལ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་མ་གནས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་མཉམ་བཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་རྗེས་ཐོབ་མིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། དེ་ཡང་གནས་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཡིན་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་འདི་ཞིག་ན་སྒོམ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་འབྱུང་གཉིས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཅོས་མིན་དུ་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在专注一境小的阶段，心有明空和乐的体验，并有一种确定性。从这种状态中生起分别念时，它们会自然消散，并且会产生一种认为"这是禅修"的确信心。在后续体验中，会出现紧密的正念，因此大部分显现都会以紧密方式呈现，伴随着喜悦。当正念把握住时，伴随着体验，会有一种认为"这是空性和心的显现"的执持方式，除了梦境比以前更加清晰透明外，并无太大差异。有时会觉得似乎无法禅修，难以安住于平等性，起伏变化大，而对上师的恭敬心、清净见和慈悲心会增强。这是第六个法义。
中等者：即使有时不修持，也能进入那种禅定，修持时会变得稳固，通过纯熟这种乐明无念的禅定，在清净的部分可以显现有漏神通、神变等多种功德。在这种体验状态中，分别念比以前少，任何生起的念头都会自然消散。在后续体验中，带着明空体验的显现变得开阔，一想起就能呈现为禅修，有时以紧密方式呈现。梦境比以前在数量上减少。这种体验有时能达到，有时不能，对修持生起很大的暖相。这是第七个法义。
专注一境大者：在等持与后得以及行住坐卧四种行为中，日夜不断地自然处于明空状态。伴随着乐体验的明空体验不间断地生起，所有分别念、后得显现和梦境都融入这种状态。心自身呈现为乐空、觉空、现空、明空等空性体验，主要体验是一切如梦如幻的多种体验。有许多有漏功德生起，甚至会想："是否这就是无上的无修大禅？"尽管如此，不应执着于这些体验和证悟，而应了知分别念为明空，显现为现空，确信一切都是心，心是无生自解脱的，获得确信的正念，阻断粗分的执着，对上师生起视为佛陀的感知。
日夜不断地处于明空状态中，对轮回的贪执消除，无有邪见，如果见到本性后达到无可修持的境界，就是专注一境圆满、功德生起、见到本性，因此在尚未达到这种状态之前，应当精进修持。此中应断除的是五种欲望，因此要舍弃对此生的贪执、对财物的贪执、对禅定的贪执等，保持清净而住于寂静处。此中等持与后得的区别在于安住与否：安住于乐明无念是等持，不安住则不是后得。这是第八个法义。
第二，离戏：如果在所住境界中感到安乐，就是专注一境。不执着于专注一境的体验而持续修持，当这个阶段破除时，不依靠禅修、正念、执持的努力，住处与生起二者以及心的本性、俱生智慧、超越生住灭三种状态的分别念本性得到证悟，无造作地了解一切法远离戏论。


ཉམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པར་སོང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤུན་པ་བཤུས་པའམ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྗེན་ལྷང་གིས་རྟོགས། སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་ཉམས་ལའང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེར་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་མེད། །ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་བཏང་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། ཡང་སྟོང་པར་འགྲོ་མ་སོང་ཡང་འགལ་པ་མེད། དེ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་འཆར། སྣང་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཤས་ཆེ་བས་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གཤིས་བྱེད་ཅིང་སྟོང་ཐོག་ཏུ་བདེ། །རྒྱུ་འབྲས་དང་སྟོང་པ་ཤས་ཆེར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་འཁྲིས་ཤིག་ཞུགས་ཤིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཤན་ཆེར་མ་ཕྱེད། རྗེས་ཤེས་སུ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་དུས་དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་མ་འགགས་ཤིང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་ཆགས། མི་ལེགས་པར་འཛིན་པ་སྡང༌། རྨོངས་སེ་འདུག་པ་གཏི་མུག་པ་ཡིན་པས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་གི་འཛིན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་མི་དགེ་བ། མ་བྲལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ཡོང༌། དགེ་སྦྱོར་ལ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐུན་དོན་དགུ་པའོ།། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་ནི་སྔར་སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་ཚོར་རགས་པ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་དེ་དག་ནས། དགའ་ཚོར་རམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་སོང༌། སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ད་དུང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕྲིགས་མ་ཚུད་པས་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་འདི་འགགས་ཏེ་གཏན་བྲལ་དུ་མ་སོང་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཕྲན་བུ་ཡོང༌། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། དེའི་རྗེས་ཤེས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མཉམ་གཞག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所有体验都变成无对境的空性。觉性的本质如同剥去外皮或发现宝藏一般，远离戏论，赤裸明显地证悟。感觉获得了对心的自主权，认为"就是这个"，从一开始就感到"真遗憾没能认识它"，体验也不会有太大的起伏，即使有起伏也无喜忧。当将心投向外部显现时，一切显现如幻化。即使不变成空性也无矛盾，这是显现但不确定，生起远离增益的确信，认为"就是这样"的证悟生起，止观双运，分别念的特征自然解脱，分别念显现为法身。显现也被了知为自心，心自身被认知为法身。
见解中空性部分较强，所以认为这显现也是空无、不成立的本质，在空性中感到舒适。深刻了悟因果和空性，这称为离戏瑜伽。这也分为小、中、大三种。
首先，虽然了悟显现、心和觉性的本质超越生灭，但仍有对空性方面的确信执着，未脱离这种执着，因此体验与证悟的区别不太明显。在后得智阶段，当没有保持正念时，敌友执着不断，对境上的执着未断，所以对六识的任何显现都会执着为好的而贪爱，执着为不好的而嗔恨，迷惑存在即是愚痴，因此会生起善或不善的执着。若离开大手印的修持则是不善，不离则为善，在此阶段，所谓的无记性在见真相时基本不会出现。睡眠和梦境也会有较多的迷惑部分。修持会有一些起伏波动。这是第九个法义。
离戏中等是：从前述心远离生住灭三种状态的粗分体验和空执的粗分污染中，远离欢喜感或执着，平常的意识明显地变成无对象状态。对于现空的执着、烦恼和一切分别念，只要认出其无基、无根源的本性即可。因为对外境仍有些未完全掌握，所以在显现上不太舒适。会有些微疑虑，如"这显现从哪里来？虽是空性，但这显现并未消失，未完全脱离"等想法。在后得智和梦中，有各种迷惑与不迷惑的状况生起。所谓的后得智就是指认出这种状态，等持则是在认出本性的状态中无勤安住。这是第八十个法义。
;


། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡུལ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བདེ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས། སྔར་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་བདེ་རིག་ཐོག་ཏུ་བདེ་ཉམས་ལེན་རིག་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ། འདིར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་སྣང་བས་སྟོང་པའི་གོ་ཆོད་སྟོང་པ་ལ་སྒོམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་ཐོག་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གཞི་མེད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་པ་འབྱུང༌། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་སྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོགས་པ་དུ་མ་རེ་འཆར། དེ་འབྱུང་བའང་གཉིད་ཀྱིས་དྲན་འདུན་ཉམས་པས་ལན་པ་ཡིན། ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་དུས་སུའང་རྗེས་ཤེས་སུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་འབྱུང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོང༌། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་ཡོང་བར་བཟུང་དྲན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྟོས་པས་དྲན་པ་གལ་ཆེ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་དྲན་པས་འབྱེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ན་དྲན་མ་དྲན་ལས་མེད། གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་དྲན་པ་ཡིན། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན་ཞེ་སྡང་ཀར་རེ་བའང་རང་སྟོང་ཡིན། ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཚེ་ཉོན་མོངས་སུ་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་བྱར་མེད་དེ་དེའི་རྟགས་སུ་གང་ཤར་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་འཚོལ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ། རྟོག་པ་དག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་འཆར་སྒོ་དྭངས་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་བས་བཟུང་དྲན་ལ་བལྟོས་རིང་རྟོག་པ་རེ་ལ་དྲན་པ་རེས་ཟིན་པའང་དཀའ། དེས་ན་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟེན། ཉིན་བར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་བློ་འདས་སུ་མཐོང༌། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོངས་གཞན་ལ་ཕྲག་མི་དོག་མངོན་ཤེས་སོགས་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཆོད། མཐོང་སྤང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤངས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མ་གཏོགས་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཤིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན། འདིར་ཡང་ཞེན་པ་གསུམ་བཏང་སྟེ་དབེན་པ་དང་འདག་སྦྱར་དགོན་པ་བསྟེན་པ་དང་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་གཅིག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
离戏大者：对内外一切法断除增益，了知显现为自心，了知心与显现无自性，远离对境执着，如同虚空中央般舒适地证悟。之前在显现上不舒适而在觉性上舒适，修持在觉性上进行，而在此则了知显现为心，了知心为空性，显现满足了空性的意义，主要在空性上修持，在空性上断除增益，了知一切法无自性或不成立，对于当前未经改变的鲜活显现略感不适。对于显现，认为其为无基础的迷乱显现。
在此阶段，白天修持不间断，夜晚在梦中保持觉知，在后得中会出现各种迷乱和证悟。这种情况出现是因为睡眠使正念减弱所致。当强烈外境扰乱时，也会略微进入后得智阶段。在这一切之上，如果修持没有成为无主的状态，则会在一切时中不相分离；因为正念不会不间断地自然生起，而是略依赖于持续的正念，所以正念非常重要。离戏中等持与后得由正念区分，离戏与轮涅之间仅有是否有正念的差别。教授的关键是正念。
如果对任何生起的现象没有执着，那么即使是强烈的愤怒也是自性空；如果不认识其本性而有执着，即使看似无烦恼和分别念，也是无明。当不离开认识本性时，虽然显现为烦恼的不断，但无需遮止或成立，这一点的标志是不会生起从显现中另外寻找空性的念头。清净分别念后的意识呈现清明安静的状态，不可能一直处于这种状态中，所以需依赖持续的正念，即使对每一个念头以正念把握住也很困难。因此，应当不间断地保持正念。如果白天的因缘不能障碍修持，则称为证悟大离戏。
这时了悟心的本性超越生灭，见到超越概念的境界。舍弃世间心，不嫉妒他人，显现各种功德如神通等，后得中显现如幻，了解菩提心的本质，远离希望和恐惧，切断执着的根源。断除八十二种见断，不再返回轮回，除非以愿力所牵，否则不会因业力再生于三有，这称为见到离戏的本质，功德圆满。
专注一境与离戏的区别在于是否了悟分别念为法身。在此也应舍弃三种执着，住于寂静处，坚持净行，依止寂静地方并守持禁语。这是第九十一个法义。
;


། ༈ །།གསུམ་པ་རོ་གཅིག་ནི། སྔར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའམ་སྟོང་ཐོག་ཏུ་རྦད། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མའམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདྲེས་ཞེས་པ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་དོན་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སོ་མ་འདི་ལ་སྣང་བར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་མེད། སྟོང་པར་ཞེན་པའི་སྟོང་ཞེན་ཀྱང་མེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ། བློས་གཞལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མི་སྣང་སྟོང་མི་སྟོང་སྣང་དམིགས་སྟོང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སོགས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་རྟོག་པ་སོ་མ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ། རང་རིག་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སེམས་དང་དྲན་པ་སྣང་བ་གསུམ་མེ་དང་ཚ་བ་གཞན་དང་རྒྱུ་འབྲས་བརྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་སྣང་ཐོག་ཏུའང་བདེ་བ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སྟོང་མི་སྟོང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཀས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚང་བར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་རེས་སེམས་སུ་ངེས་པ་བཙུག་ཡོང༌། དེར་མྱོང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། རྗེས་ཤེས་སུ་ས་སོགས་སྲ་འཐས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དུ་མི་བདེ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དུ་མ་རེ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་ལྐོག་ཅུང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བའང་འབྱུང༌། རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པ་དུ་མ་རེ་འབྱུང༌། རེས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩི་འཇོག་དང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་འདྲ་ཡང་སྲིད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ། ཆོས་ཐུན་རྒྱ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།རོ་གཅིག་འབྲིང་ནི་སྔར་གྱི་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཆ་གཅིག་འདྲེ་བས་དེ་དག་ནས་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་སྣང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་ངེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། འཛིན་པ་དེའང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་འདོར་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དེ་མེད་ཙ་ན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ། འཛིན་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་ཐམས་ཅད་འཆར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་མི་རྟོག་པར་འཆར་བས་ཟུང་འཛིན་དེ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ཡིན། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་འབྱུང༌། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་སྔར་བས་འཁྲུལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཆེར་མི་ཡོང༌། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་ཡད་ཡུད་ཡོང་བ་ཡིན། གཟུང་དྲན་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་ཡེངས་དུས་སུ་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་གཟུང་དྲན་ཡིན་ཞིང་སྔར་འཛིན་པ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟོག་འཛིན་དེ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གྱ་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，等味：从前述离戏阶段中一切法无自性或在空性上极为确定，对于任何生起的分别念或原始显现略感不适的状态中，轮回和涅槃二者融合的境界生起。这意味着：对于未遮止的原始显现，既无实执为显现，也无执着为空性；外在显现也不是由心观修为无自性或二元显现的任何法，都不成立；不仅仅是心的衡量，而是显现与否、空与否、显现对境、空性、生圆次第、世俗谛、胜义谛、轮回和涅槃等，总之，乐苦等一切二元法，全都无差别、不可分、双运、等味地证悟，呈现为俱生智慧。对于任何生起的原始显现和原始分别念，超越遮止与成立，自觉自明，通过无勤而真实的正念，心、正念和显现三者如火与热一般，以及其他因果缘起直接显现，在显现上也感到舒适，这称为等味瑜伽。
这也分为小、中、大三种。首先，现空不可分地融合，一切被了知为本然的自性，无需执着空或不空，任何生起的原始意识就足够了。证悟为法，虽然在现空任一方面都完全了悟道法，但身、显现、心三者不可分离，有时会确定一切为心，对此有些微体验和确信的执持。在后得智中，地等坚实物质的显现，以及被强烈外境扰乱的六识显现，修持时感到不适，有各种能取所取的显现，对法修持也似乎不能完全掌握显现和隐蔽。后得显现被称为"如幻"，梦中也会生起各种迷乱和执着。有时也会生起身、显现、心三者不可分离的体验。也可能出现对因果不够重视、恭敬心和慈悲心减少的情况，应避免这种情况。这是第九十二个法义。
等味中等：从前面体验与确信的执着部分融合，超越物质停留于外、觉性停留于内的状态，现象和心双运为一体而安立，彻底切断能取所取的根本。执着也是依靠对境而生起，但因为一切对境都呈现为本然自明，当无对境时即远离能取意识，所有一切都呈现为一个觉知的助伴。色等对境无分别地呈现，因此能所双运在对境上呈现。与等味小的本质没有区别，只是体验更加稳固。身、显现、心三者融为一体的体验生起。后得智和梦境比以前的迷乱减少，紧密的执着也基本不会生起。
然而，在梦中或其他时候，真实正念的迷失与否会出现如幻的二元显现，会偶尔生起。持续正念和真实正念的区别在于：迷失时，在想"我迷失了"之后修持自然升起，这是持续正念，是先前执着进入的标志；没有分别执着，仅仅通过正念而修持自然升起的，这称为真实正念，即使先前没有确信把握住，也是未入执着的标志。这是第九十三个法义。


། ༈ །།རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་འདི་ལ་བདེན་འཛིན་དག་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་འབྱུང༌། མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་གསལ་ཙམ་གྱི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཆར་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང༌། འཛིན་མེད་གྱི་གསལ་སྣང་མི་འགགས། རེས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད། ངོས་འཛིན་མེད་པའི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། དེའང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མི་འགགས། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཀྱང་འལ་འོལ་ཙམ་འབྱུང་རེས་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་བའང་ཡོད། འདིའི་གཉིས་སྣང་ནི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་དུ་དག་པའི་མདངས་སམ་གསལ་སྣང་ངམ་སྟོང་སྣང་དུ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རོ་གཅིག་གི་རྗེས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཟེར། །དོན་ལ་སྤང་བྱའི་ལྷག་རོལ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་གདེང་ཚོད་ཡོད་རིང་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཞིག་ཤུགས་ལ་ཡོང་བས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མ་དག་པ་ཡིན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་འགའ་ཞིག་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའམ་རང་རྩལ་དུ་མ་ཤར་པས་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འཆར་སྒོ་རྐྱང་པ་མི་བདེ་བར་གསལ་ཙམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དམ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་ཡིན། དེ་ཡོད་རིང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྲ་མོ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་འཆར། སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་དྲན་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། རྩོལ་མེད་ཟེར་ཡང་སྒོམ་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོང༌། སྤྲོས་བྲལ་ནས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཞི་བ་ཡིན། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་འཛིན་མི་འཛིན་ངང་གཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་དོ། །རོ་གཅིག་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་དབེན་པ་བསྟེན། སྐབས་སུ་ཚོགས་སུའང་བསྡད་ནས་བོགས་འདོན། སྒོམ་མི་སྒོམ་ཁྱད་མེད་སྙམ་ཡང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
等味大者：了悟显现世界、轮涅一切法在无生平等性的状态中，确定显现与心为一体，前述体验稳固后，对于未遮止的显现，因清净实执而生起无二的证悟，日夜不断地生起。无分别的显现方式仅是清明，在不确定的显现中偶尔生起一些体验部分。无执着的明显显现不断，有时轮涅等一切显现都以证悟的本性呈现时，二取分别念断绝，有一种无认同的如幻后得显现。这如同幻术师的显现，虽然知道不存在，但细微的二元显现不断。无执着的梦境也会偶尔出现，有时也不生起梦境。
此中二元显现是：细微的显现方式在修持状态中，如清净光彩或明显显现或空显现等形式偶尔生起，这称为等味的后得空显。实际上，这是待断的残余，因为在具有修持的把握力期间，会随之自然生起另一种东西，虽然是未净化的细微二元显现，但由于某些无分别的显现方式不确定或未显现为自力，正念的迷失与否造成的差别，单一显现方式不舒适，仅是清明的体验感未能强烈生起，这是所断的残余。只要这存在，依赖于此的细微非彼的另一物也会自然生起，这就是所谓的等味大者的细微幻相。
因此，对于任何生起的显现没有取舍、遮止或成立，了知本然平等、无对境的明空为自性。轮涅等一切二元法了悟为等味，世间八法平等，一切缘起显现。在显现上感到舒适，称为见到等味的本质，功德圆满生起。
离戏与等味的区别在于：显现是否呈现为禅修，是否依赖于空性的持续正念，了知显现为自心，显现呈现为禅修等差异。虽说无勤，但仍有些微依赖于无修的努力。从离戏开始，能取所取在无生的状态中平息，在此（等味）阶段，后得时也是平息的。此中等持与后得由执持与否以及睡眠状态区分。
在等味三阶段中，大多时候应住寂静处，有时也可住众中以增长修持。虽然感觉修不修没有区别，但以真实正念修持非常重要。这是第九十四个法义。
;


། ༈ །།བཞི་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་རྗེས་ཤེས་ལ་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་དག །རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་རྩོལ་བ་ཟི་བ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་དུ་འཆར་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡེངས་མ་ཡེངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། བློ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དག །བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དངས་པའམ་ཆུ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྤང་བླང་དང་བྱ་བྱེད་བྲལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པ་དང་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེས། གཞན་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོས་བསྐུར་བ་ལུས་དུ་མར་མཐོང་བ་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཤར། ངག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ། ལུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དད། གནས་གར་བསྡད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད། ལུང་པ་གར་ཕྱིན་པ་དེར་བདེ་ལེགས་འབྱུང༌། རེས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་འདུག་སྙམ་པ་གཞན་སྣང་ལ་ཡོང༌། བྱར་སེམས་བརྟན། ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་གཙང་བཙོག་དང་ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མེད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲན་པས་གཟུང་མ་དགོས་པར་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་ཤར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། གོང་གི་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེའང་ཕྲ་མོར་སོང་ནས་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཀྱང་གཟུང་མི་དགོས་ཁོ་རང་རང་དག་ལ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མན་ཆད་དུ་དག་པའི་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་རབས་ཆད་པོ་རྟོག་མེད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་མ་རིག་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དུས་ཐུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་འབྱུང་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །གཉིད་དུས་སུའང་རེས་འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་བས་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཆོས་ཐུན་རྒྱ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་མཉམ་བཞག་གམ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་སྔར་བས་ཕྲ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ལོང་མེད་པ་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་གསལ་དུ་གྲོལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་རང་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད། རྗེས་སྣང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སོགས་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་དྲུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第四，无修瑜伽：通过熟练修习，从等味大者以下阶段中的后得智中出现如幻的二元显现，以及真实正念的不迷失状态、微细空执的污垢、真实正念的些微努力、细微二元显现等，这一切清净后，获得任运自然的境界，了悟超越所修与能修。无论做什么都感到舒适，即使不修也不间断地显现为禅修，不依赖于是否安住于等持、是否被正念把握、是否迷失，都显现为禅修。心性彻底清净。
修持的光明与死亡的光明母子二者合一，如同天空中云彩消散或水波平息一般，二种光明融为一体，成为唯一法身。超越取舍与造作，感觉不存在死与不死的区别，明确地生起无等持后得的确信。在他人看来，被空行授记，见到多种身相，对有信心的人显现为佛陀的自显。言语无论如何都成为佛法，身体无论做什么都使众生生信，无论住在何处都生起加持，即使独自居住也无厌倦疲惫，无论去到哪个山谷都生起安乐吉祥，有时在他人看来似乎喜欢幼稚行为和世间法。造善业的意志坚固，因果现前，了悟一切为无生，无任何执着，无净秽与羞耻的分别念。受到一切勇士和空行母的供养，成为众生利益的助伴，成为一切众生的如意宝。
这也分为小、中、大三种。首先，无需正念把握，无论做什么都显现为禅修，超越所修与能修，不依赖是否安住等持，都显现为禅修。前述等味大者阶段的如幻后得显现变得更加微细，甚至不需要真实正念把握，自然清净。所谓的"不认识无分别后得显现"，是指在等味以下阶段已经清净的烦恼和一切分别念的无明残余，即阿赖耶识中无分别的无记部分，尚未转变为智慧的无力所断，无分别而未认识其本性，这也因无明的部分显现如幻，时间短暂，只是刹那生起，其本性本来就是无分别的，不需要依靠对治。在睡眠时也可能偶尔生起微细的执着污垢，因为未显现为自明，所以对所知产生障碍。这是第九十五个法义。
无修中等：明确获得任运自然的境界，比以前的体验更加稳固，轮涅二者本来就是任运自然的状态现前。远离一切执着，获得本然的自境，日夜不分，以等持智慧转轮王统治，由于等持或智慧的力量所引的后得无分别未认识的部分更加微细，比以前更细微，对境无暇体验，仅如弹指般显现如幻，自明解脱。一切时中，本性无分别未完全显现为自明的习气污垢的微细痕迹伴随着的一切等持都是无漏；后得显现中修持的八支圣道等是有漏。这是第九十六个法义。
;


། ༈ །།སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཐོག་ཏུ་སློབ་པ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ལ་མཉམ་རྗེས་ཆེར་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཕལ་ཆེར་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་དྲན་རྒྱུ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་མྱོང་བ་དག །ངེས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་བྲལ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་པ་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་གཉིས་རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་ལ་ནི་འཕར་རྒྱུ་མེད། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་དང་སྦྱར་ན། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། འབྲིང་ཉམས་གསལ་སྟོང་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡོང་མ་ཟིན་ནའང་རེས་ཡོང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་ཟེར་ཏེ་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་གསལ་སྣང་མེད་པ་ལ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་དག་ནས་རྟོགས་པ་འབུར་ལ་ཁད་ཡིན་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ཉམས་འཁོར་ཡུག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་སྒོམ་མེད་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །འདིས་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི། གོང་གི་ཉམས་དེ་བཤིག་གིན་བསྐྱངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་དུངས་བཏབ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་ཞིང་དེ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་བྲལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སེམས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའང་ཐོབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
无修大者：一切识转变为智慧。以智慧宝剑彻底断除所知障及习气污染，极其清净的法界母光明与如镜智慧子光明二者融合，成就无学双运无上菩提，无有等持与后得之分。在本然未经造作的基础上修学，自利法身本然自力无偏地成熟，他利色身二者不断利益众生直至轮回未空，圆满成就道果。在无修中，等持与后得基本无法区分，大多未离等持。因此，无所修持和忆念，体验清净，超越确信等持续正念的努力，抵达法性尽处。超越对显现的实执，从无修中等开始能够示现无漏神变种种不可思议，称为见到无修的本质和功德圆满生起。等味与无修二者的区别在于是否需要依靠如幻后得和真实正念。离戏及以上境界的本质再无提升空间。这是第九十七个法义。
将四种瑜伽十二阶段与道次第相配合：专注一境小者是资粮道；中等者的明空体验，若被正念把握则持续生起，即使未被把握也会间断生起，这称为加行道暖位和顶位，是见道离戏智慧无生的前兆，之前没有法性的明显显现，而在此处法性的明显显现稍微生起，体验清净后证悟即将显现故。大者的体验周遍，一切分别念融入其中，日夜不分地显现为如虚空般的明空，觉得已达无修等情况，这是加行道忍位和胜法位，因为获得法性明显显现的稳固，并通过最极修习，世间道中生起的一切证悟达到最高境界，趋向生起见道离戏的证悟。由此获得资粮道四三十二（品质）及加行道四决定分等。
离戏：破除前述体验并持续修持，向上师恳切祈请，对于任何生起之境无执着地安住于未造作的状态，专注一境的体验清净后离戏显现，显现之际即获得见道。了悟一切法超越生住灭三种状态，这成为一切功德的基础，生起殊胜喜悦，称为初地极喜地。因此，获得离戏小者的刹那称为获得见道。由于了悟一切法为离戏，远离烦恼修所断的污垢，获得修道第二地无垢地。心超越生灭本来如是，通过上师加持之光使之显现，获得第三地发光地。在无根证悟中生起佛陀一切功德，成就众生利益，获得第四地焰慧地。空性与悲心双运的证悟，净化习气污垢，获得第五地难胜地。离戏大者成熟的证悟，轮涅二者现前为无生，获得第六地现前地。
;


 །དེ་ནས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེས་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་ཉན་རང་གི་ས་ཐག་བསྲིང་བའམ་དེ་ལས་རིང་དུ་སོང༌། འགྲོ་སའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་གཉིས་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་གཉུགས་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཐ་དད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཡོས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ས་དགུ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཤེས་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་དེ་ལ་ས་བཅུ་པའི་ནང་གི་རྒྱུན་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་འཐོབ། མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་མ་ཤེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后，当自他轮涅一切融合为一味的等味小者在相续中生起时，以这种双运的证悟超越声闻缘觉执着空性一方的境界或远离彼境。与第八地相连，故获得第七地远行地。若中等者断除能取所取根本的证悟在相续中生起，一切二元法都显现为本然自明，不被分别执持的意念所动摇，获得第八地不动地。若等味大者后得显现如幻在相续中生起，通过修习双运证悟，从修所生的圆满功德中产生四无碍解等一切功德妙集，获得第九地善慧地。
然后，当了悟超越所修与能修的无修小者在相续中生起时，佛陀的广大功德如云密布般出现，初获第十地法云地。无修中等者明确获得任运自然的境界，所知障从根本清净，获得第十地内部的最后边际殊胜道。无分别本性刹那未被认识的习气污染和一切所断全部断除，一切所证全部证得，母子光明融为一体的无修大者在相续中生起时，获得圆满十一地普光地，成就圆满佛果。


 །ས་དང་སྤྱི་ཡོམས་སུ་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་སྦྱོར། །སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཞེས་རྟོག་གེ་བ་དག་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོམས་པ་བརྟས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཆོས་མིན་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཉིད་དུ། ཆབ་རོམ་ཞུ་བར་ནུས་ཤིང་བཞིན། །ས་རྡོ་དྲོ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉི་མ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨོད། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། །དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཀུན། །རིམ་འཇུག་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་དུ། །ཐུབ་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ་ལ། རྨོངས་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཆར་ཞེན། །གདུལ་བྱའི་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་གི་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ཡང༌། །སྨད་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་གོ་བར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་འགལ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པའི་བློ་ཁོག་ཏུ་མི་ཤོང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རང་སྣང་ཡིན། གང་ཟག་དང་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་གདའ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་ཞེས་དང༌། ཨཽ་རྒྱན་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མི་འདུག་པས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོད་རྟགས་མང་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ས་ལམ་བཙན་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཚོ་མ་ཐོན་ཡང་ལམ་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྟོན་ནུས་པའང་མི་ཁེགས་པ་ལགས། དྲོད་རྟགས་ཡོད་མེད་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་གནས་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགལ་བ་ཡང་དེས་འདུམ་འཚལ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟག་དཔྱད་རྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པས་རྟོག་གེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཐལ་རྩེད་རྩེ་ཡིན་དབུ་ནག་རྡོག་གེ་བཞུགས་འདུག་པ་དེས་ལེན་པར་གདའ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ས་རབ་དགའ་ཐོབ་དུས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བརྒྱད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
与地和总体相配合：三种专注一境是资粮道和加行道；三种离戏是七菩提分、见道、初地极喜地；等味是修道、八支圣道、第九地；无修是究竟道、第十一地普光地，如是配合而说。若有人问："如果获得见道与了悟离戏同时发生，为何不能显示十二百种功德等？"辩论家们这样质疑。
这并非过失，因为功德是随着修习稳固而逐渐生起的。如章仁波切所说："见到本性的刹那，虽然未断除痛苦、功德力量未生起，谁能诋毁说这不是佛法？太阳刚刚升起时，能够融化冰雪，但岩石尚未变热，谁能诋毁说这不是太阳？地和道的次第，暖相征兆的差别，依次引导所化众生为了权宜，佛陀以隐意方式宣说，愚者仅执着于一部分。所化众生高低不可思议，佛陀教法不可思议，即使与自己的法不相符，也不应诋毁舍弃，愿有朝一日能够理解。"
如果绒仓巴所说："此外，显现世间有一种矛盾方式，这在你们教条主义者的思维中容纳不下。十二百种功德是证悟者的自显，仅在具缘众生和因缘和合处显现而已。化身也同样不可思议地能够示现。"
乌金巴说："如果离戏是见道，则没有十二百种功德等，这矛盾等，对此不会生起大的确信，因为即使在教义中也说，见道的十二百种功德不是对一切清净非清净的所化众生都能显示的。在波罗蜜多中，通过修习世间道的力量，在见道时获得许多功德征兆；在此，通过深奥教授和对上师的恭敬信心而迅速行进地道，即使没有出现明显的征兆，也不是没有通达道路，而且也不排除对清净所化众生能够显示征兆。不应以征兆有无和能力大小来判断是否为道，若如此，则波罗蜜多乘中甚至没有无上密咒地道功德的一小部分，教条之道不能通达地道，将成为这种情况。四种瑜伽的道次第与波罗蜜多之道的矛盾也需要调和。"
如此等等无量教言，应当如此修持，而不是仅仅以怀疑、质问和分析度日，不把修行切入要点，辩论家和教条主义者们仅仅玩弄辩论游戏，黑头俗人们只能接受这些。
也可配合十波罗蜜多：获得离戏小者时的极喜地，应当修持学习布施波罗蜜多，直至无修中等者修持学习智慧波罗蜜多等，应当了知。这是第九十八个法义。
;


། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་ལམ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་གཉིས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པའི་གཏིང་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་འོལ་ཚོད་ལ་འདི་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་བསམ་པའི་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གསུངས་ལ་སློབ་བུ་དམ་པ་འགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བརྩིས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ཉམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོང་རེས་མ་ཟིན་ཡང་ཡོང་འདི་ཀ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཡང་ཟེར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འཆར་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་འབྱུང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཞེས་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་ལམ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་སྟེ། ཞེས་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཟེར། ཞེས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང༌། སེམས་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང༌། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཟེར། ཞེས་དང༌། བགས་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་དཀའ་བ་རྣམས་སྦྱངས་བས་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཟེར། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཟེར། སྒོམ་ལམ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོ་ས་དང་སྦྱར་ན་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང༌། ས་དང་བསྟུན་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རོ་གཅིག་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། ཞེས་དང༌། རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར་གསུངས་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་ལས་དགུ་པ་རང་ཡིན་བཅུ་བའི་མཚན་གསོལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་གསུངས། ཞེས་དང༌། སྒོམ་མེད་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནས་རང་གསལ་དུ་ཤར་བའི་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཟེར། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང༌། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །གཉུག་མའི་རང་ཙལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་འདི་ལ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་རྗེས། སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
四种瑜伽的十二阶段与地道次第的配合方式，虽然并非完全通达杰果仓巴的深意，但根据大概猜测，似乎是这样的，只是依照信解心略加推测而已。从他的教言中由一些殊胜弟子所记录的内容：
"专注一境小者的功德和修持被计为资粮道的四三十二。"
"专注一境中等，体验稳固后，明空如虚空的体验，若被正念把握则持续生起，有时即使未被把握也会生起，这也称为暖相和顶峰。"
"专注一境大者称为'体验周遍'，一切分别念融入该体验中，日夜不分地显现如虚空中央般的明空，觉得已达无修瑜伽，生起对上师如实佛陀的认知，有漏神通等一切世间功德生起的这种方式也称为忍位和胜法位。"
"从离戏最初生起的刹那即为见道，从此开始直至无修中等以下都是修道。"
"初悟离戏时，了悟一切法超越生住灭三种状态，这成为一切功德的基础，生起殊胜喜悦，称为初地极喜地。"
"了悟一切法为离戏，远离烦恼修所断的污垢，称为第二地无垢地。"
"心本来就超越一切生灭，通过上师加持而使之显现，称为第三地发光地。"
"在无根证悟中生起佛陀一切广大功德，成就众生利益，称为第四地焰慧地。"
"净化难以净化的习气污垢，称为第五地难胜地。离戏大者成熟的证悟，轮回和涅槃二者现前为无生，称为第六地现前地。"
"修道分有漏无漏，离戏中等与地道相配合则是第七地远行地。"
"若与地道相配，是第八地不动地。法王言：'等味是第八地'。"
"等味大者所谓的细微如幻，若与所说相配合，是第九地圆满和刚获得第十地，虽然也说'多种等味现为第十地证悟'，但实际上就是第九地，只是冠以第十地之名而已。"
"初证无修时，佛陀的广大功德如云密布，称为第十地法云地。"
"无修中等明确获得任运自然的境界，比以前体验更加稳固"直至"自明解脱，这称为第十地最后边际殊胜道。"
"无修大者，母子光明融合，无等持后得之别，抵达本然未经造作的境界，获得自利法身，本然自力无偏地成熟，以他利二种色身在轮回未空之前利益众生，这称为第十一普光地。法王言：'无修第十一究竟道'，是五道中的究竟道。"
;


 ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཏི་གུ་སྤྲེང་གི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རང་འགྲིག་དཀའ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་བའི་ས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོ་རོ་གཅིག་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་བཞེད། འགའ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོ་སོར་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞིར་ཕྱེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ས་དང་པོ་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ། རོ་གཅིག་གསུམ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་གསུམ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་བའང་ཡོད། ཡང་འགའ་ཞིག་དང་པོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས། རོ་གཅིག་གསུམ་དང་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་སྒོམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། དེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མི་རྟོགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་དང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་ཅུང་མི་བདེ། སྔར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་དེར་སྟོང་འཛིན་སོགས་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བས་དེང་སང་གི་རྣམ་བཞག་འཆད་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་དེའི་ཉམས་མྱོང་དང་ས་ཚོད་འགྲིག་དཀའ་བར་སེམས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཞེད་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། འོན་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོའི་བར་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང༌། རྟོགས་པ་ལྷག་གི་ཤར་བ་དེ། །མཐོང་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །རོ་སྙོམས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །སྒོམ་དུ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པའི་རེ་མིག་མ་ལས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་གནས་ཚོད་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་གནོན་པའོ། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས་ཀྱང༌། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་བའི་ལམ། ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དྲོད། དེ་ཉིད་འཕེལ་བས་རྩེ་མོ་སྟེ། །སེམས་མེད་མི་སྐྲག་བཟད་པ་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང༌། རྒྱ་རས་ཀྱིས། ས་སོགས་ལམ་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་བསྟན་ན་འདི་ལྟར་འདོད། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所说"是五道中的究竟道"，就是按照这样的说法而编排的。然而，即使与提古传的波罗蜜多乘道相配合，也难以自然契合而无缺漏，但这不契合也无过失，因为此处若缘起相合则一生一身即可成佛，而波罗蜜多乘需经三无数劫才能成佛，二者有差别。
果仓巴的见解有多种，其中一种认为：积聚资粮是资粮道和初业者地，专注一境是加行道和胜解行地，离戏是见道和初地，等味是从第二地到第七地，无修小者和中等是剩余三地，这些是修道，无修大者是究竟道佛地。
有些人将十二瑜伽分为体验和证悟两类，展开成二十四种：十二体验瑜伽是加行道，十二证悟瑜伽中的三种专注一境是初三地，三种离戏是第四、五、六地，三种等味是第七、八、九地，三种无修是从第十地到第十二地。
还有一些人认为，从最初入道开始，三种专注一境是资粮道和初业者地，三种离戏是加行道和胜解行地，三种等味和无修小中等是从见修道到第十地，无修大者是究竟佛地，这样配合较好。因为在离戏大者阶段尚未有平等双运的证悟，若无此则无法如实了知法性之义，所以将离戏定为初地和见道似乎不太恰当。前面那些说法是针对离戏圆满而言，彼时空执等一切体验执着都已清净，故生起双运平等之证悟，如果将现今所说的离戏小中等定为见道，其体验和地位难以吻合。
有这样的见解，因此有智慧者应当思考这些，并结合自己的体验和理解来了知。然而，大多认为专注一境是资粮加行道，离戏是见道，等味到无修中等是修道，无修大者是佛地。如章仁波切也说："证悟超越而生起，是见道极喜地；平等证悟于彼中，修习即是修道；无可修时是究竟道。"
果仓巴的《图表》中说："五道十地的界定：专注一境是资粮道四三十二，加行道四决定分，离戏是见道七菩提分，获得初地极喜地。等味是修道八支圣道，获得第九地。无修是究竟道，征服第十一普光地。"
成就者玲巴也说："最初专注一境是加行道，略生确信是暖位，彼增长为顶位，无畏不惧是忍位。专注一境世间胜法，离戏是见道，多种等味现为十地证悟，无修第十一是究竟道。"
嘉热说："地道等虽无必要，然若说明如是认为：供曼达罗是资粮道，体验生起是加行道，证悟生起是修道，等味是第八地，无修第十一是究竟道。"等等有多种说法。


 །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་དང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཤེས་རྗེས་སྣང་རྗེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤང་བྱ་དང་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ལུགས་སོགས་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ན། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའམ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གསལ་སིང་གི་ཤར་བ་དེའི་རང་ངོས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག །ཡིན་མིན་ཕན་ཚུན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེའང་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་དུ་ཆམ་ཆམ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ད་ལྟའི་དགེ་སྦྱོར་འདི་རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འདུག་གམ་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིའང་ཆུང་འབྲིང་སོགས་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་འོག་མར་འདུག་ན་རིམ་གྱིས་གོང་མ་གོང་མར་ན་འཕར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཁྱད་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ན་འཕར་ཞིང་གེགས་སེལ་ཐབས་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་སོགས་ལའང་ཤུགས་འབྱུང་གིས་འབད་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལུང་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་ཡིག་ཆ་བཞན་དུ་གསལ་ཞིང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས། ཆོས་ཐུན་གྱ་དགུ་པའོ། །བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག ༈ །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མཐར་སོན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སམ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་མ་དག་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་རུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这四种瑜伽的本质、等持后智、后得显现、后得获得等次第，所断和功德圆满未圆满，见到本性未见到本性等的安立，增上功德及遣除障碍，四瑜伽的大中小三种差别，二障断除方式，地道行进方式等详细内容，在有权威的古老导引文献中有所阐述，此处虽未列出，但应当查阅这些文献并如理取舍。
若归纳为瑜伽士的实修体验：心明晰而不分别，清澈自然，不散于他处，或者安住于止观双运的相续中，称为专注一境；心以明晰方式显现心性为无生，从其自身而言超越三轮的戏论，称为离戏；虽然显现为种种现象，但都是自心本性一味，自他、轮涅等一切二元法成为一味，称为等味；无论观察是与非、彼此，都是自心本性，而且所修能修等任何方面都不成立，清晰显现为光明，称为无修瑜伽。
应当审视自己的相续，检查我们当前的善行处于专注一境阶段还是何种阶段，并进一步检查专注一境中的小、中等何种层次，若处于低阶，应当逐渐努力向上提升和进入的方法。
增长体验证悟的主要方法是出离心、厌离心、慈心、悲心，特别是毫不虚伪地确信上师即是佛陀而恒时祈请的力量，唯有通过这种力量才能生起，了知这点后应当勤修祈请，此外，还需努力修持提升和遣除障碍的方法，如观想和有相方法等。
关于这些道的行进方式、四瑜伽十二种生起方式等，已将精要归纳，并引经据典而详细讲解。详细内容在噶举派祖师的教言和其他文献中清晰阐述，具德上师心中所了知的内容会向有福缘的弟子传授，应当如理修学。广义上，四种瑜伽各自的小中大都可以分别作为一个课程，这是第九十九个法义。简而言之，四种瑜伽合并为一也可作为一个课程。
第四，成就果位的方式：如是正确生起四瑜伽十二种次第于相续中，从无修圆满获得圆满佛果。其中，法界与智慧平等一味是基础义理，止观双运修持殊胜，从而成就法身和色身二种果位。法身是通过修习胜观了悟本质或无分别自性达到究竟的果位；色身是通过如幻三摩地等成就，或从尽所有智慧的方面生起。其中，远离一切戏论是法身，以清净与不清净所化众生的方式利益众生是色身，从此可分为三身、四身等。
;


 །དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་དེའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་གྲུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དེ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དགུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བ། མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་ལྟར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པས་དངོས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་རྟོགས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，不离自利法身而以他利二种色身利益众生，这也通过四种事业的方式广大周遍、全面地利益众生。不仅如此，行为者所具有的事业成就究竟自利，对象所具有的事业在轮回未空之前持续不断地利益众生，并依照众生根器的次第逐渐引导入道，使其现证实相大手印、俱生智慧、三身五智之自性，此乃一生一身一座上即可现证的最殊胜方法，通过讲授此法，在所化众生相续中无勤创造一切殊胜与共同成就，在相续中生起大手印智慧，现证圆满佛果，通过广大事业能够安置一切众生于成熟解脱之道，获得圆满殊胜的力量。
关于身与事业的详细安立，在前文及其他专论中有详细阐述，此处不再列出。以上通过前行、正行、后行三方面完善地阐述了大手印俱生双运引导及修持次第。这是第一百个法义。
此处略述相关内容：解释"大手印俱生双运"的含义，包括确认本质、分类、名称词源解释、大手印与俱生双运的差别、修持利益等五点。
第一，总体而言，大手印、大中观、大圆满、般若波罗蜜多等虽有诸多不同名称，本质上却无差别。大手印的本质超越一切言说和界定，然而，如同以手指指向月亮，通过言词表达能够确立实义，就像依靠方便世俗可以了悟智慧胜义一样。如经中所说："若不依世俗，不能证胜义。"
;


 །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་སྣང་སྟོང་རྟག་ཆད་འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ། མདོག་མ་བསྒྱུར། །གཟུགས་མ་འདྲེས། སྒོམ་རང་བབས། སྐྱོན་རང་དག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱབ་མ་གྱེས་བློ་ཡི་བྱར་མ་བཏུབ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་ས་མ་རྙེད་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཧ་མི་གོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དུའང་མི་བཏུབ་པས་དེའི་སྙིང་པོ་པོ་ཏི་མཛུག་བུ་འཛུག་ས་མེད་དམ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་གཞན་གྱིས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཐ་མལ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང༌། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་མིན་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་པའི་རིག་རིག་པོ་འདི་རང་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་རང་ལས་མ་འདས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱིས་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་ཡེ་བྲལ་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛུག་གུ་འཛུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཆར་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་འགྲོས་ལས་མེད། ཅེས་སོགས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པས། དེའང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་བཟང་པོ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，大手印是：超越生住灭三种状态、不可思议、本基自性本来任运成就，非由观察而产生，超越言思领域，解脱于有无、空不空等四边，远离一切边际和希望恐惧，在任何时候都没有变异和好坏，遍一切而超越一切，从未曾有、从未曾无，远离显空、常断、迷悟等一切，非佛所造作，非众生所修整，远离局限和偏向，色彩未改变，形象未混杂，修持自然，过失自净，功德圆满，本离一切边，三身自具，断证圆满，双具二种智慧而明现。诸法本性如实安住的实相，轮涅二者未曾分离，心不能造作，言说未找到安立处，显而空、空而显，任何形式显现而不在任何处成立，遍及显现世间、轮回涅槃一切法，无二智慧不间断，法性如虚空，明空离戏，乐空不分，以一切方式具足殊胜的空性，本初实相，一切法界的圣境，这称为大手印。
阐述这些的经典出自经藏、律藏、续部、上师口诀等诸多来源，因恐文字太多未予书写。那么，这样的大手印因不易理解，难以修持，其精要是否有可操作之处？其精要归纳起来，就是自己的心，不经意间任意忆念，明明了了，活泼泼地，未被他人思想转变的最初之心，也称为平常的觉知，仅此而已，除此之外别无他求。
如达波仁波切所说："这平常的觉知正是无二智慧、胜义无改、佛陀的意趣，无需另外修持不分别等任何功德。"又说："其实很简单，不需在他处寻找，自己本有，就是说'我的心我的心'的这个。不是观察各种特性，而是不加改造、自明而已，清澈自然，就是这个。"
如章仁波切所说："所谓法身大手印这个大名称，就是指自己的心。若不认识心的本性，就是这个'我的心我的心'所说的、不经意间任意忆念的明了之性。轮回和涅槃的一切法也不超出此外。一切经藏、律藏、续部的精髓也就是这个。"
如果绒仓巴所说："那么这是什么样呢？现在这平常觉知，远离实执和空执，就是指向大手印的，虽然这有无数显现方式，但只有这不加改造的本然觉知这一途径。"等等。
乌金巴说："再者，除了现在这心性之外，无法从他处寻求成佛的善法，心的实相从本初以来就任运成就为法身。"
三部续中说："内外本性的一切，都是由心假立，除心之外，别处无所有。"
;


 །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཕྱག་སྣང་བ། རྒྱ་སྟོང་པ། ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་མིན། གསལ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན་བདེ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་བཞེད་པའི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ། དགའ་བ་བཞི་ལས་འདས་པ། འོད་གསལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ཞིག་བཞེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། གསལ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད་པ། ཉམས་དང་མྱོང་བས་མ་སྦགས་པ་དང༌། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་མ་ཕྱེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ། བསལ་བཞག་གམ། བཅིངས་གྲོལ་ལམ། གཉེན་པོས་བཅོས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་སར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། བསྡུ་ན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཤིས་ཀྱི་བབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅིང་དེའང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། །དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དེ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་ངོས་གཟུང་བྲལ་བས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྱེད་མ་གཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བས་མ་ཤེས་ཏེ། མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་མེད་པས་མ་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་མ་ཤེས་ཏེ། སྨན་ག་བུར་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་རིག་པར་གནས་པ་དེས་དེ་མ་ཐག་ལོག་པར་རིག་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པས་མ་ཤེས་ཏེ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
胜利者扬恭巴说："关于大手印，有些人说'手'是显现，'印'是空性，'大'是双运，这是法印的术语，而非大手印的术语。一切明空的说法都是三昧耶印的术语，一切乐空的说法都是业印的术语。大手印是大婆罗门萨拉哈的观点，超越三种缘，超越四喜，殊胜于光明，因此，大手印不依赖乐的缘，不依赖明的缘，不依赖无分别的缘，故离三种缘。"
又说："大手印是上师无法指示，弟子无法理解，未被体验经历所染污，未被定解所损坏，未被见修行分开，未切分为基道果三者，如是显现世间轮回涅槃的一切法，不做去留，不做束缚解脱，不做对治修整，而是原本认知并自解脱，这称为大手印。"
日珍旺秋说："一切诸法即是自心，除心之外无一丝微尘的其他法。"等等，有无量的教言。这是第一百零一个法义。
第二，分类：虽然分类方式难以穷尽，但归纳起来有基大手印、道大手印、果大手印三种。
第一，基大手印：如前所说的佛陀无二智慧，圣者所证悟并现前的三界轮回的本性，一切法本初实相，俱生智慧遍及一切基础，从我们众生中的甲壳虫等乃至诸佛，一切相续中所具有的，无有好坏大小等差别的自性清净。
实相法身的安住方式，因证悟与未证悟而有轮回涅槃二者，证悟时，基位法性离戏，作为显现世间轮涅的造作者不超出此范畴，因此在大手印之上找不到所谓更好的"法身"，故可安立为"大"。一切众生相续中皆有此性，而且此性为显空、觉空、乐空不二，任运成就为三身五智自性，超越生住灭、有无等一切戏论边际，虽然如此安住，但因自己俱生无明的力量而未认识自性，如同在黑暗中显示形象一般。
此实相超越言思表达，离诸边界，如同无法在火焰和虚空上作画一样。离主客体、所知能知，因而未能了知，如眼睛不见自己一样。没有指示者上师而未能了知，如王子流落民间。在一味境界中成立而未能了知，如冰片药变成毒药。本性为觉知，但立即错误认知而颠倒执着，因而未能了知，如绳索错认为蛇一样。
;


 །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་རང་རིག་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་མེད་པ་ང་བདག་མེད་པར་བདག་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཡང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ལ་ཡོད་གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་པ་རང་གི་གདོང་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་བློ་ཆུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་མིན་དོན་མེད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མ་ཤེས་ལ། ཟབ་དྲག་པས་མ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དྲ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཤེས་སོ། །བཟང་དྲགས་ནས་མ་ཤེས་ཏེ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་དེའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་དུ་ས་ལེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་བློར་མ་ཤོང་ནས་མ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྤོང་ཐབས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཉིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，由遍计无明而不认识自觉本性，将无我执为我，将无实体执为实体，将无戏论执为戏论，被贪嗔痴等所引发，积累业力，各自感受异熟果报，而在轮回中流转。
又因过于接近而不认识的过失，虽然自身本有恒常相伴却未能决断，如同自己的面容，因无明而在轮回中流转。
因过于简单而不相信，小心量者认为佛陀应当是具有相好庄严或具有法身者，而不是如此平常的觉知，认为无意义而不相信，故未能了知。
因太深奥而未能了知，为思虑之网所分散，失去无散乱的正念，因未能认定的过失而不了知。
因太美好而未能了知，当心以自然方式放松，从此境界中无可执取的觉知，自明无境清晰明了，这正是法身，然而因法身如此之性不能容于心而未能了知。
因此，必须断除这些无明，断除方法需精进于上师教授、道大手印以及修持次第，由此可以消除。这是第一百零二个法义。


། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། གཞི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམ་མྱོང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། དེའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རྒོད་ཚང་པས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་གདའ་བས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་དེ་སོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལ་དེས་འགྲེ། ཞེས་སོགས་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ས་མཱ་དྷི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འདུ་བར་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཀུན་བཞེད་པར་འདུག །ཅེས་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས། དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཆོད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པས་ཞབས་ཐོག་ཏུ་སྲོག་གཏོང་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ངག་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། གསུམ་པ་སེམས་ཚོར་གཙོ་བོར་སྟོན། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང༌། དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ཚང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སུའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས་པར་མ་ཤར་བ་དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་ས་ལེན་ཚུལ་ནི་གོང་གི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་དང་འཇོག་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，基如前所述，本初即是法身，为现前此法身的方法，即上述教授次第以及依此修持时的体验和现观。依照上师教授而修持，大部分暂时垢染得以净除，自己也能了知并认识心无自性，进而熟习此认识。虽然有三藏四续等多种方法用于了知此义，然而在这噶举派珍贵传承中认为一切都摄于甚深道——上师信心，如果绒仓巴所说："一切律藏皆摄于增上戒学，而戒学又摄于信心，因为以信心祈请上师时，嗔恨烦恼不会生起，因此信心可作为嗔恨的对治，同样适用于一切烦恼。"等等。
"一切经藏皆摄于增上定学，而定学又摄于这甚深信心之道，因为通过法身信心，上师心与自心无别融合，了知自心本性超越生灭的三摩地，不被烦恼和分别念所动摇，是金刚三摩地，众护法遍知上师俱胝巴认为在此三摩地中包含百种三摩地。"
"阿毗达磨藏亦摄于增上慧学，而慧学又摄于这甚深信心之道，通过尊者的加持，上中下三者显现为上师法身，身相心三者一切皆了知为自心本然离戏一味，从而能断除一切所知对象的增益，并在心中掌控。"
"四续部也摄于信心"，从这句开始，"以身财一切供养上师，甚至愿献生命于其足下，即使身上钉千根铁钉也乐意为之，如尊者密勒日巴，这是事部的实践。"
"恒常祈请并在十方宣扬美誉是行部，如经中所说：'第二主要显示语行。'"
"无间断的信心渴慕，以及一切忆念证悟皆修为上师心并显现为上师心，是瑜伽续，如经中所说：'第三主要显示心受。'"
"若通过尊者加持一切显现为俱生智慧，即是无上续的意趣，如经中所说：'第四唯有俱生。'"等等。
四灌顶和二次第也都圆满包含在信心中，应当如是了知。
此外，还可分为心性大手印和显有大手印等。本初实相大手印智慧，超越一切边际，存在于自己相续中的，称为心性大手印；显现世间轮涅的一切法未能顿时显现为智慧的大浪涛，则称为显有大手印。修持此者的方法即是上述引导次第和所有安立方式。这是第一百零三个法义。


། ༈ །།དེར་མ་ཟད་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། རྗེ་མི་ལས། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་འཚོལ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་སྐྱོན་སེལ་ན། །ཉིན་བར་མར་མེ་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེ་དོགས་རེས་བྱེད་ན། །སྦྲང་བུ་རྒྱར་ཆུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སེམས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་འདྲ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཀྱང་རོ་སྙོམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་དེ་བས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不仅如此，还可以通过见、修、行三个方面进行修持，其中见修行果如尊者密勒日巴所说："确知是见解，请观察自己的心，若离心另外寻求见解，如同哑者寻求财富，噢，天啊，尊贵的导师。确知是禅修，不要去除沉掉过失，若禅修是去除沉掉散乱昏沉等过失，如同白日举灯，噢，天啊，尊贵的导师。确知是行为，不要追逐取舍，若行为追逐取舍希望恐惧，如同蜜蜂陷入网中，噢，天啊，尊贵的导师。确知是果位，对自心生起定解，若无所得果位从他处寻求，如同青蛙跳向天空，噢，天啊，尊贵的导师。"
或者如达波仁波切所说："心明晰无执如虚空，不偏不倚是见解。心自知自明如明镜，明亮不变是禅修。心不造作放松如小孩，超越否定肯定是行为。"
又说："观察自心是见解，了知诸法即心是证悟，熟习于此是禅修，体验本质是体验，恒时安住于此是行为，本质现前是果位，将此示于他人是事业。依靠见解生起证悟，依靠禅修生起体验，从果位中生起利他事业。"
如果绒仓巴说："了知轮涅无二是见解，六识所生各种显现离实执之心是禅修，无论苦乐一味平等是行为，无等持后得，主客体如虚空般清净是果位，见修行果总结起来，除此之外别无他。"


 །ཞེས་དང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་གིས། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དྲན་མཐོང་དངོས་པོ་མེད་ན་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཞུ། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང༌། །གདམས་ངག་སྣོད་ཚོད་མ་འཆུགས་དང༌། །སྒོམ་པ་མ་ནོར་ཐང་ལྷོད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱོན་མ་གོས། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞན་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་ན་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། དོན་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་མ་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་རིག་པ་རང་གསང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཏཻ་ལོ་པས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་བཞིན། འབའ་རབས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ།

 །ཞེས་དང༌། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་གིས། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དྲན་མཐོང་དངོས་པོ་མེད་ན་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཞུ། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང༌། །གདམས་ངག་སྣོད་ཚོད་མ་འཆུགས་དང༌། །སྒོམ་པ་མ་ནོར་ཐང་ལྷོད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱོན་མ་གོས། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞན་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་ན་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། དོན་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་མ་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་རིག་པ་རང་གསང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཏཻ་ལོ་པས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་བཞིན། འབའ་རབས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此说道。杰仁波切章说道：观看而无所见即是真实见地。无所忆念和见到实体即是真实禅修。乐空合一即是真实体验。远离前后二者即是真实行为。断除希望恐惧的戏论即是真实果位。这是上师的口诀，请将其铭记于心。
如此说道。见地要无偏袒。行为要无伪装。悲心要无偏私。禅修要无分心。功德会无尽生起。
如此说道。见地不颠倒，口诀不误投，禅修无错误也不松懈，行为无执著不染过失，誓言不为神灵所责备，则必定获得所欲之果。譬如药树一般。
如此说道。所见与能见无二，故是无执著见地之王。所修与能修无执著，故是无执著禅修之王。所行与能行无执著，故是无执著行为之王。所得与能得无执著，故是无执著果位之王。
如此说道。杰让珠多杰说：自己观察自己的觉性，这就是所谓的见地。无可行之事而行，这就是所谓的行为。如此行为就是所谓的双运。不散乱地安住，这就是所谓的禅修。
如此说道。实际上，观察自己的心即是见地。于此不散乱即是禅修。与此不分离即是行为。此现前即是果位。观察时无可观之物，显现是心性本身。禅修时无可修之物，觉性是自解脱。行为时无可行之物，任运自然而行。果位无需成就，自心即是佛。
如此说道。帝洛巴说：超越能取所取一切，是见地之王。无有散乱，是禅修之王。无有造作，是行为之王。无有希望恐惧，是果位之王。
如此说道。三界怙主说：见到心性的意义不颠倒，是见地。对此恒常不散乱，是禅修。于此本身而行，是行为。轮回涅槃的一切法若无则不生，只是缘起。一切缘起住于刹那。那刹那也是缘起空性，所以果位是法身。
如此说道。依照噶举祖师之言，巴饶萨尔瓦所作：直视即是见地。对此不散乱是禅修。恒时行持是行为。见地超越宗派束缚。禅修超越执持心念。行为超越取舍。如是说。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྗེ་ཕག་གྲུས། སྤྱིར་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕང་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཛངས་མའི་སྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེའང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་བྱུང་ན་ལྟ་བ་བརྗེད། །ནད་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱུང་ཡང་ལྟ་བ་བརྗེད། རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་ལྟ་བ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཁམས་བདེ་སོས་དལ། ཉི་གྲིབ་ཚམས་ན་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་ཁར་བསྡད་ནས་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཟི། ཤས་བརྒྱགས་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང༌། ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཐོད་པ་བོར་ཆོག་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཁ་ལྟ་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་ཕན་གསུངས། དེས་ན་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ལ་དཀའ་སླ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དྲན་ནས་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལའང་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་གོ་དགོས། རྟོགས་དགོས། གོ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ནས་མོས་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་དགོས་གསུངས། དེ་ལ་རྒོད་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དུས་སུ་མཇུག་སྒྲོ་ས་གཞི་ལ་གཏད་དགོས། འཕུར་ཟིན་ནས་གར་སྡོད་པའི་སར་ཤེས་པ་འཕེན་པས་འགྲོ་བ་མིན་པ་འདབ་མ་གཡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྩ་དང་མི་སྡུན་ལ་སོགས་པར་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་བྱེད། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་བགྲང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཞིག་མགོ་མནོན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེར་སོང་རྒྱུད་ཀྱང་རྩུབ་ཏུ་སོང་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེས་ན་མི་སྒོམ་པ་འདྲ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་དགོས། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཟེར་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་བཤད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེའང་མཛངས་མའི་སྲིས་ཟད་པ་དང་འདྲ་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུ་སྤྲིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡིན། དེའང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ན་ས་ཕ་གི་ན་མར་ལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་མིན། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟེར་ནས་ངན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སོང་ན་མི་ནག་ལྡིངས་བོར་འགྲོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། ལྐོག་ཏུ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྔུན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་ནས་མཎྜལ་ཕྱི་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕག་མཇུག་འདྲ་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་མིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲག་ཞན་མེད་པར་འབུང་དགོས། །གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་དང་པོ་དྲག་ཏུ་མེད། ཕྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཞེན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇོག་པས་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་དོགས་དང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཀའི་ཁོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此所说，杰帕珠说：一般而言，作为修行者的人应当是具有见地信心、如雄鹰翱翔高空般的人。禅修应当是不间断的，如贤妇之子那样。行为应当是自然流露的，如老牛耕地那样。
然而，如果遇到困难或苦乐，就忘记见地；即使遇到严重疾病，也忘记见地；在自己临终时也忘记见地，而只求安闲舒适；在阳光阴影交界处坐在大软垫上喝得醉醺醺；在吃饱时将手高举向天；声称死后就是佛，头盖骨可以随意丢弃，一切都是空性——这些只是口头上说说而已，因此也没有多大益处。
因此，需要具有坚定的见地：当自己遇到困难、疾病时，能够忆起见地的真实性，能够平息痛苦和苦难。对于这些，仅仅知道见地的真实性是不够的，必须要理解，必须要证悟。为了理解和证悟，需要遇到一位圣师，以最高的虔诚依靠珍贵的教导。
这就像鹰在飞向天空时，必须将尾羽对准地面；一旦飞起，就知道要停在哪里，不需要像拍打翅膀那样投射意识。
需要不间断的禅修：如果只是对上师发脾气或对他人不满，做许多烦躁的事情；虽然计数多次入定禅修，但之后仍被三毒烦恼稍稍降伏，妄念增多，心性变得粗暴，那么与普通人没有区别。
因此，即使看似不在禅修，也必须时刻观察自己的心，这很重要。不要被贪嗔等烦恼所控制，应当在善业方面努力保持不散乱的正念。以波罗蜜多的角度，这被称为正念和正知，是三学的基础或因，如果始终如此，就是不间断的禅修。这就像贤妇之子已经疲惫，但仍然有时常可做的事情。
需要自然流露的行为：其中最高的行为是对上师的虔诚。这里说的行为，并非像远处那些众多的事情。走路、睡觉、坐立和一切所做，都应以利益众生为重。如果所谓的"自然流露的行为"变成恶行的自然流露，就会沦为凡夫。应当供养三宝等，努力行善；使身口意三门的一切行为都尽可能成为法；将所有善根都回向给等同虚空的一切母亲；私下里连针尖大小的恶事也不做。
如果生病了，不要以勤奋为名而像猪尾巴一样拭擦曼达拉或顶礼等，这些并非真正的精进，而是要始终无强弱之分地自然流露。就像老牛耕地，开始时并不猛烈，之后一直不间断地无需执著，应当是这样的。"
如此等等无量地宣说。总之，以见地观察实相的意义；以安置于止观不二一境性的意义而修持；通过四种行为之门增强善行，即是行为；证悟究竟实相，远离一切希望恐惧和能取所取，获得四身的果位，以四种事业护持一切所化众生，这是果位。见修二者的意义，在这完整的引导内容中有详细阐述。


 །སྤྱོད་པ་ལའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་སྤྱོད། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བོགས་འདོན་པར་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ་ཚོང་འདུས་སམ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་རྒོད་གཤེ་རྡེག་འཚོག་སོགས་བྱུང་ན་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་སངས། དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྔའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེའི་མདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བཞི་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པས་གཞིའི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མཐར་ཕྱིན། གཞི་ཐོག་ཏུ་འབྲས་བུ་སླེབ། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། སྟོང་པའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་འཛིན་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒོམ་མེད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་དག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ནི་རང་སེམས་ཅིར་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་དབྱིངས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ། དེའང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དམ་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པས་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཉིད་དེ་མདངས་མ་འགགས་པར་རང་གཟུགས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བའི་དཔེ་ཏིལ་ལ་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་ལྟ་བུ་དང་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་རང་བྱུང་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་ཤིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྟོང་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གསལ་བ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གནས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གོང་གི་སྟོང་པ་དེ་སྐུ་ཡིན། གསལ་ལེ་བ་དེ་གསུང༌། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"行为也有五种：普贤行、秘密行、持明禁行、聚会行和胜一切方行。
第一，普贤行：不离胜观之体验，在四种威仪中，一切妄念如热石上落雪，无需依靠对治，自然在法性中消融自灭。
为了增强这点，应当行秘密行：在墓地或独树等处与明妃相伴。
持明禁行是：裸身并以六种装饰为饰，与明妃一同游走于城镇。
聚会行是：前往大集市、商业中心或低种姓之家等地，通过歌舞等方式，若遇到赞美、嘲笑、辱骂、殴打、争吵等，如同森林大火般助益善行和禅定。
若这些成为助缘，则应行胜一切方行：无明消除，即使吃毒也变成甘露，因此胜过食物；有漏气脉阻塞，因此胜过气；对轮回涅槃一切无有偏袒，因此胜过一切方；无取舍，因此行为圆满，这就是五种行为。
在所有这些时刻，也不离本有法性空性之光彩，故称为"印"；在其上没有可寻求的所谓佛智，故称为"大"。这些是大手印道次第。这是第四法段。
第三，果位大手印：通过修持道次第，基础的过失消尽而显现；道的过失消尽而圆满；果位到达基础之上；一切有法事物虽然无碍显现，而本性空；在空性的安住方式中，无论显现多少有法，它们都不离彼而成立，无二无别，因此解脱于二取和希望恐惧的轮回。
证悟圆满，具足力量、无畏等诸多功德，证悟大手印之义，成为三身五智功德事业之自性，无修究竟，解脱一切障碍，证悟一切所证而离证，现证无余圆熟等功德，这称为果位大手印。
一般而言，内外一切法不出显、明、空三者，是三身之本性。将其与基、道、果三者结合：
基础的三身是：自心无所成立，远离一切戏论，其界显为空性，是法身。此空性不是空无所有或无情之物，而是空性自明自觉，自性显现种种，是报身。此空性的光彩无碍显现为自相种种境界，是化身。
三身具足于自身的比喻，如芝麻遍布油一般，以及未经造作的本然，分别与之相应。
又如让珠所说：本性空是法身；自性明是报身；无碍而现种种是化身。空性是法界智；明性是镜像智；二者平等安住是平等性智；二者不混杂而各自安住是妙观察智；这些不造作而自然成就是成所作智。
上述的空性是身；明朗的是语；二者无别平等安住的是意。如此所说。"


 །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དགོངས་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། དེ་རྟོགས་བྱེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆན་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས། དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་བའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེར་མ་ཟད་དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་དངུལ་དང་དངུལ་དེ་ལས་སྐུ་འདྲ་ལ་སོགས་བཟོས་བ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུ་མེད་དེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་ལྔ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་པར། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །ཆེན་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་གྲགས། །ཞེས་དང༌། སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལས། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལ་ཕྱག་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་བཟང་བ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས། ཕྱག་གི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའམ་འདི་ལས་དབང་ཆེ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"此外，主要显示基、道、果三者的有其各自的大手印；从母续主要显示的乐空大手印；从方便续主要显示的明空大手印；从不二续主要显示的觉空大手印。
又，依据自性实相的意趣有实相大手印；依据以乐空双运证悟实相的意趣有乐空大手印，这是两种分类。或者，依据实相本身的意趣有自性俱生；依据通过比喻方式而证悟的第三灌顶道次第融化为俱生；现证其义的第四灌顶道乐空俱生，这是三种俱生的分类，其中后者称为大手印。
不仅如此，例如银矿石、从中提炼的银、用该银制成的佛像等，这与基、道、果三种大手印相似。
关于誓言，章仁波切说：大手印的誓言有四：烦恼不可舍，因为是自心；对治智慧不可依靠，因为与它无二；真如不可修，因为无所缘；不期望果位，因为已了悟自心。如是所说。
这些是分类。这是第五法段。
第三，名称的词源解释：《大手印滴》中说：手印是空性智慧，印是解脱轮回法，大是双运，称为大手印。
《四字》中说：手印是空性智慧，印是无偏袒，大是超越边际，因此闻名为四字。
《大母修法》中说：手印是乐空不二，因为不离故为印。
达波仁波切说：对此，手印是了悟显现、存在、轮回、涅槃一切不离无生法性之境，这是手印。一般而言，一切显现存在不离本然义理，故为印。了悟法性自解脱，故为大。
章仁波切说：所谓大手印，因不离之义故为手印，因广大故称为大。例如转轮王的印信勅令，边远地区的小国王等任何人都不可违越，同样地，大手印无生之境，轮回和涅槃的任何法都不可超越，因为它们的自性就是大手印无生，因广大故称为大。
乌金巴说：显现、存在、轮回、涅槃一切法的造作者不离此，故为手印；在其上找不到所谓法身的更好之物，故为大。
吉祥空行说：手印的含义是界和智慧双运；轮回在自处解脱是印的含义；如此双运的无上智慧是大。
胜者不动足说：其中，手印是轮回涅槃一切法不离它，故为手印；例如转轮王的印信勅令不被小国王和大臣们所违越一样。大是超越业、法、誓言，或者没有比这更强大的，故为大。"


 །ཞེས་དང༌། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། །ཕྱག་ནི་ཞེ་སའི་དོན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གོ༌།རྒྱ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པས་འདའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མདའ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ། མཁའ་སྤྱོད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་ལྷན་ཅིག་གི་དོན་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སྐྱེས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་གི་དོན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་རང་ཡང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ། གསལ་པ། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་དང༌། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས། ངེས་ཚིག་ནི། ཕྱག་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཞེས་པ་མི་འདའ་བ་ལ་འཇུག་པས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་སོ་མ་ཉམས་གྲ་མ་ཆག་པར་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན་ཕྱག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའམ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འཕྱོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ན་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མེད། ང་བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱའི་བདག་མེད། འཆིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །གང་སྣང་བའི་ཐོག་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། །སྟོང་པའི་མདངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རྗེན་ནེ་བ་སྣང་བ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྲིག་གེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མི་འདུག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此说道。从我具德上师的言教中：'手印'是敬语义，即诸佛之手；'印'是双运且不离此义；'大'是因为其他一切手印是暂时性而可以超越，而此为究竟，任何人都无法超越，故为最胜之义。如此等等，从许多经续口诀中所说。
关于'俱生瑜伽'，空行者说：
'何为俱生所生者，
俱生本身为所诠。
自性俱生本身是，
一切诸相之总摄。'
这是'俱生'的含义；
'从无生中一切生，
生已本身无自性。'
这是'生'的含义；'瑜伽'是瑜伽的含义：
'瑜伽非是方便法，
也非唯由智慧成，
方便智慧平等入，
如来宣说为瑜伽。'
这是'瑜伽'的含义。如此简略显示大手印俱生瑜伽义之本质，仅此程度，已能使最上根、具最胜福德者获得解脱，无需依赖众多支分义。
如此说道。达波仁波切说：俱生瑜伽是什么与什么俱生瑜伽呢？觉性与空性俱生，而其本身并非如同分离存在，而是觉性、明性、乐性与空性相应，故为俱生瑜伽。
如此说道。巴拉嘉扬赞桑说：词义解释是：'手印'是空性；'印'是不超越的意思，因此这样显现存在的一切法，未经改造、转变、混杂，未受损害，未遭破坏，一切显现、一切生起之自性或实相，都是无所成立的空性，故为手印。《佛平等双运续》中说：'奇哉诸佛秘，圆满佛无生，从无生中生一切，一经生起即无生。'无论好坏种种能取所取显现如何生起，皆不超出空性，故为印。例如，鸟在天空飞翔或鱼在海洋中游动，无论多少，都不能超出天空和水。《吉祥秘密行续》中说：'诸法心之本性是，心是空性之本性，一切同为一味空，此乃无取舍之界。'
因此，无论什么显现，都不超出空性，故从轮回法的束缚中本来解脱：所断无自性故无束缚者之印；我与自无自性故无所束缚之我；无束缚者与被束缚者，故从轮回法中解脱。
一切显现当下，显现的本性无所成立故空；空性的光彩明亮而无碍，显露为显现；一切生起当下，无人造作而完美呈现为双运，其上无他，故为大。如同镜中影像：镜中虽显现影像的形相，但其自性无有故空；虽其自性不存，但其形相明显显现。
如是《大手印滴续》中说：
'听啊女神大手印，
大手印是大秘密，
不可言说不穷尽无生，
一切有形离形相，
无形相中最胜形主，
远离粗细等性相，
不可度量之自性。'"


 །ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེའི་སེར་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལྕིད་ཆེ་བ་དང་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལོགས་ན་མེད་ལ། ལྕིད་ཆེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་ག་གསེར་མ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསེར་ཡིན་ཕན་ཆད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་ཚང་བ་བཞིན་དུ། གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལའང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་རིག་པ་དང་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་མེད། །རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་མེད། ངོ་བོ་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བ་གསུམ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་བྱུང་ཡང་དེ་གསུམ་ག་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་གསུམ་ག་ཚང་བར་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ནས་མ་གི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་ནམ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་རང་ངོ་ནམ་ཤེས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གང་སྔ་ན་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏིའི་སྐད་དུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པ་མི་འདའ་བའམ་མི་ཕྱེད་པའམ་མི་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ས་རངས་ནས་སོ་མ་ཉམས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་ལོགས་པའམ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏ་ལེ་བ་དེ་རང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འདུག་ལ། དེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་ལོགས་ན་ཡེ་ཤེས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此说道。俱生瑜伽是：不认为像两者共同聚集那样为俱生，而是一个实体本质具足三法的俱生，例如：黄金的单一本质具足黄色、重量大、冶炼后不变质三种特性。其黄色之外并无分离的重量大和冶炼后不变质，重量大之外也没有其他两者。这三者如果不是黄金则另当别论，只要是黄金就俱生，因此在黄色上具足黄色、重量大和冶炼后不变质三者，同样在其他两者上各自具足三者。
如此，基础的菩提心也具有本性为觉性、自性为空性、特性为明性三者俱生。其空性之外别处没有觉性和明性，明性之外别处没有空性和觉性，觉性之外别处没有明性和空性。本性是单一的心，但在反观特性上出现空性、觉性和明性三者。虽有三者，但这三者无二无别地俱生：空性本身生为觉性和明性，觉性本身生为空性和明性，明性本身生为空性和觉性，明、觉、空三者每一个上面都具足三者而生，故称为俱生。
如《二品续》中说：'俱生所生者，自性称俱生，一切诸相总为一。'将此应用于相续，称为俱生瑜伽。
如此这般，从上方的佛到下方的蠓虫，无论好坏或大小，皆如是安住。当了知其自面目时，称为俱生智慧；未了知时，称为阿赖耶识。这两种了知与未了知状态，称为俱生智慧和俱生无明。这两者哪个在先？时间上没有先后。本性上无好坏，因为两者本质相同。
如此说道。胜者央贡巴说：关于大手印的词义，大手印在梵语中为'摩诃母札'，源于不超越、不分离或不空之义。也就是说，显现、存在、轮回、涅槃的一切法，从本处本来就未受损害、未改变颜色，在三时无时中，不离俱生智慧，故为手印；除此之外或在此之上无他，故为大。
若将此应用于刹那觉知上，当某一妄念突然生起时，对该妄念既不否定也不肯定，那个明显的妄念本身就是俱生智慧的正行。无论了悟与否，不离于此，故为手印；除此妄念外，找不到所谓的智慧或佛之意趣，故为大。"


 །ཞེས་དང༌། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཕག་གྲུས། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བས་འདུལ་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བའི་ས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པས་ན། །འདི་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཡིན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ལམ་དུ་སློངས་པས་གསང་སྔགས་ཡིན། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཏེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཤད། །འདྲེ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བར་གཅོད་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་དྲུག་པའོ། ༈ །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཕག་གྲུ་ལ་དྲིས་ལན་གནང་བར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིག་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད། ཅེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངོ་བོ་དེ། ཚིག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་མཐོང༌། །ཐ་མས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལ་འབད། །འབྲིང་གི་རྩ་རླུང་ཐབས་ལ་འབད། །རབ་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་གཞིགས་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །རྣམ་རྟོག་གློད་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ལ་དེར་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་འདུས་ཤིང༌། དེའང་རྒོད་ཚང་པའི་གསུངས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ན། རྒོད་ཚང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ། །ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་དང་བཞི། །ངོ་བོ་ནི་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ངེས་ཚིག །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ནི། །ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། ཁྱད་པར་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་ལམ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླང་དོར་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བདུན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如此说道。这些是大手印和俱生瑜伽的名称词源解释，不仅如此，无论称为大手印、大中观、大圆满等，都无矛盾。帕竹说：
'调伏一切妄念与烦恼，故为调伏；
生起妄念即是法身的定解，故为上师口诀；
远离常断增减等边，故为中观；
不可言说思议，故为波罗蜜多口诀；
轮回涅槃诸法皆圆满于心，故为大圆满；
一切善恶妄念皆不作意，故为大手印；
息灭痛苦，故为寂静；
一切烦恼与妄念转为道用，故为密咒；
心与妄念与法身三者本初俱生，
以教授合为一体，故称俱生瑜伽；
对鬼魔等障碍也有助益。'
如此所说。这是第六法段。
第四，大手印和俱生瑜伽的区别：达波仁波切向帕竹请教：'大手印和俱生瑜伽二者有无区别？'回答：'大手印是轮回和涅槃一切法本来自然成就，如虚空法性般的二无分别一切时智慧；俱生瑜伽是任何生起的妄念与四身相应，不被认为是常住的，而有间断。'
章仁波切说：'如是本性，不能以言词观察而见；下根者勤修传承之道，中根者勤修脉气方便，上根者应修俱生瑜伽和大手印。'又说：'俱生瑜伽智慧，剖析妄念转为法身；大手印口诀，放松妄念转为法身。'如是等等无量宣说。
总之，大手印从四义角度展示，其中包含一切所诠义。如同戈仓巴所说：'所谓大手印有四方面：本性、词义、分类和特点。本性是遍及一切，一切摄入其自性，超越思议对境。词义：手印是空性，印是解脱轮回法，大是了悟双运。分类有三：基遍及一切的大手印，道实修的大手印，果自然成就的大手印。具足三相的大手印是：本性无所成立，显相无所阻碍，二者不二安住。特点有五：见解不依经教理论而内在生起证悟的特点；禅修不依执持心而沉掉自解脱的特点；誓言不依守持而无漏律仪不间断的特点；行为不依对治而取舍纠结自解脱的特点；果位不依时间验相而自然本具的特点。'如是所说。这是第七法段。"


 ༈ །ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཕྱིར་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བསམས་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་རིས་ཟིན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་གཟུང་ཆོག་ལ་ཚིག་རིས་གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བསྒོམ་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་འཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་ཐར་འདོད་དགའ་སྟོན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཟོའི་ལྷད་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མ་སྒམ་པོ་པ་དང་དུས་མཁྱེན་སོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམ?་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"第五，通过实修而生起果位的方式：与上述果位现证方式相符，生起止观不二的体验证悟于相续中，一境无戏论一味无修等证悟现前，次第或同时经历地道诸位，最终现证圆满佛陀的殊胜果位。
此处，为了使人对上师噶举传承诸大德的教言生起确信，并因其具有大加持力，不吝言辞而直接引用原文。实修者若能记住原文则加持力更大，若不能记住原文，也可通过明晰了解其义，融入相续修持而成就。
三世诸佛唯一道路的要诀，一知解脱的口诀，从耳传耳，未被其他传承和其他言词所间断，是具德上师们心中的精华，为上师噶举传承诸大德所修持并在心相续中生起，使一切众生安置于成熟解脱，是一切乘之顶峰，一切口诀之精髓，大手印俱生瑜伽引导文的最胜精要，仅通过观看就能了解并在相续中生起体验证悟，称为"了义海精髓事业光芒解脱希求者盛宴如意宝解脱胜施"。
此文摒除自造杂质，从噶当巴大师、时轮大师等至具德遍知上师贡却央拉之间的噶举传承具格上师们的教言传承中，不偏离原意，如实汇集，以利益心作为法布施。"


 །འོན་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོད་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་ཉམས་ལེན་གྱིས་དབེན་ཞིང༌། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ལའང་འཕྲིག་མ་ཚུད། །ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་འུར་སྒྲོབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་བས། །དེ་ཕྱིར་རང་མྱོང་སྟེང་ནས་བརྗོད་དཀའ་ཡང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འདི་ལ་ནུས་མཆིས་པས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡང༌། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་དུ་ཉེ་བ་ནས། །རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བས་གཡེངས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བོར། །ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་བཀོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕར་ཤ་སྟོང་སྒྲོབ་དང༌། །ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་དང༌། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་འཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་སེར་སྣས་བཀླུབས། །བརྟགས་ན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་ཡང༌། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་མང༌། །བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ལྐོག་ན་མོས་བྱས་ནས། །རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ཁས་འཆེས་ཏེ། གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་འདྲེན་པར་བཅོས་པ་ཡི། །རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་དུ་མ་སྣང༌། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི། །མཁས་རློམ་རྒྱང་བསྲིངས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཆེད། །རང་བཟོའི་བསླད་སྤངས་བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་བཞིན་དུ། །མ་སྦས་དྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་གང་མཆིས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གནས་ལུགས་མཆོག་གི་རང་ཞལ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་འདི། །ཐར་འདོད་དོན་གཉེར་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་དུ། །རང་བློར་གང་ཤར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་འདི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་ཕྱུར་ཞིང༌། །འབད་མེད་གྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སོགས་ཀྱིས་གཡར་ནན་ཇི་བཞིན་བཀོད་པའི་དགེས། །ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཆེ། །ཕྱོགས་བརྒྱར་རབ་བཞད་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འབྱོར་པ་སྔོན་སྦྱངས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་མོས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བར་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུ་ནས་མགོ་བརྩམས། འབྲི་གུང་བཀྲ་ཤིས་ཚལ་དུ་དམིགས་ཐུན་དང་རྟགས་བསྟུན་རེ་གཟིགས་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་སྒྲུབ་རྒྱུད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཆོས་ཐུན་གོ་བརྒྱད་པའོ། །དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་ཅིང༌། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོད། འདིའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དང་ཆོས་ཐུན་རྣམས་གོ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"然而，若有自造和增减之处，祈请上师和空行众宽恕。以所有善根，愿一切众生相续中无碍生起大手印俱生智慧。
所言：
我学识浅薄修行匮乏，
何时死亡不定亦未准备，
今生散乱杂务所牵引，
一切体验仅成愿望而已。
因此虽难从自身经验诉说，
然噶举宝贵教法具威力，
凭借对此生起信心敬仰力，
略述了义精要少许于此。
如今佛法教法也，
五百末期将近时，
大多出家人被俗事牵引，
闻思修三已全然抛却。
更何况日夜用于善行，
降敌护亲、谄媚势力强者，
为食谄媚、为位受具足，
为财虚伪修学和研习。
自赞毁他、傲慢吝啬覆盖，
审视自心烦恼虽充满，
自以为成就者智者无与伦比。
依靠自身引导许多行恶，
私下敬仰上师教言后，
自称已证悟已了知，
向他人讲解引导伪装，
自欺欺人者比比皆是。
此论我如是编撰，
为智者远离自诩老母众生，
摒弃自造杂质依噶举教言，
不隐藏而以正直方式宣说。
然若有增减矛盾错谬之处，
祈请上师空行众宽恕。
以所有善业愿遍虚空众生，
见到实相最胜自面。
深奥义理精要妙语甘露，
为满足解脱希求者愿望，
凭借自心所显明示力，
愿众生获得不死金刚地位。
此了义精要事业光明，
凡见闻忆念及修持者，
证悟体验如夏河水涌动，
无勤解脱成就一切事业。
如是大手印俱生瑜伽，
修持引导次第深奥精髓，
应祈求转世噶玛扎巴南嘉尔，
等人恳求依此记述之善，
愿一切俱生智慧，
光明广大增盛教法莲园，
百方盛开天人众生，
迅速获得双运大乐果位。
此由具足经教证悟诸多功德、前世具有善缘且有多生转世的吉日沃切巴·贝玛嘉波转世、祈请转世噶玛扎巴南嘉尔贝桑波等具信心智慧者所敦促，十方吉祥不变法王，从大驻锡地楚普开始撰写，于直贡札西擦完成，期间曾观察禅修特征和验相。愿吉祥光明、修行教法广大、遍空众生享受安乐善妙庄严。这是第八法段。共有四十五种修观，后续阶段也应根据情况修观相应禅修，应当了知实修这些观想和理解法段。"


 །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་པོ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛོད་ལ། མི་མོས་པ་དང་སྐལ་མེད་དང༌། ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཁ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་ན་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཆོད། ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་མོས་པ་རྣམས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ན་དམིགས་ཐུན་དང་རྒྱབ་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲི་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་པ་རྣམས་ཞལ་ཤེས་མ་དང༌། ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་པོར་བློ་དམན་པས་མཐོང་ཡང་བལྟས་ཆོག་མ་བླ་མ་ལ་ལུང་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལྟག་བསྟུན་ན་འདི་ཀས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཐག་ཆོད། ཡང་ཁྲིད་ཡིག་གསར་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འདིའི་ཚིག་རིས་ལ་བརྟེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་བ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཆོག་པར་བཟུང་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གིས་རང་བསླུས་པར་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་སྤང་བར་བྱ། ༈ །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་གྱིས་མཛོད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པ་དང༌། དམ་མེད་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་ན་ཆད་པ་ཆོད། ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་སྡོང་གྲོག་མཛོད།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཤར་ཙམ་དེ་ཉིད་ལས། །འཛིན་སྟངས་གཏད་ཙམ་ལོག་ལས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་བཞིན་བབས་ལས་ཤར་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཛིན་སྟངས་མ་གཏད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་སར་གྲོལ་བ་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ཞེས། །གཞི་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་འདོགས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་ལས་འདས་པའི། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སྙེམ་མེད་གོ་ཕྱེ་བ། །བསྒོམ་པས་མ་བསྒྲིབས་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་ན་གསལ་སྟོང་ངང་གམ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་འབྲས་བུ་ངོ་ཐོག་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་ས་ལམ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །བདག་གཞན་དག་ཆོས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད། །གཅིག་ཏུ་འདོམས་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཁྱད་ཆོས་དངོས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཀ་རང༌། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་འདི། །ནང་ལུགས་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང༌། །གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི༌།དོན་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདི། །གཞན་སྣང་རྟོག་གེས་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི། །བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"此法护法为吉祥智慧护法黑袍者及眷属，请护持。若无信心者、无缘者，仅依文字而假称于心相续生起，以世间法欺师之妄语欺骗自他者，见此或传此者将遭严厉惩罚。对如法修持并有信心者，仅凭观看即可增长一切证悟体验，请作为一生一身成就金刚持的助伴并赐予成就。
其他引导文仅有观修要点和参考教法，而详细的问答和指示都是口传和单独记录的。在此，所有这些都清晰地汇集一处，即使智力低下者也能看懂。若仅从上师处获得传承，并真心实修，则依此引导文按照讲解方式修持，结合验相，必定能成就目标并肯定生起证悟体验。若因新引导文而未能于心续生起，只依赖此文字生起或仅产生干枯理解就认为足够，将成为世间法欺师之妄语，自欺欺人，应当避免。
愿此法护法黑袍护法守护，若非传承持有者，无誓言者、邪见者等非法器者见此或传播，将受惩罚。请保护对此法欢喜、具足法器、具极大信心恭敬及专一修持者。请消除修法障碍，助成就殊胜与共同成就于此生。
嗡梭悉帝！一切法本离因缘，自性清净实相中，虽无迷悟之相可缘，然从如是中显现，执著攀缘即颠倒，无明轮回六道境。自性显现自解脱，无执著攀缘自生智，自处解脱基之大手印，基之指示闻名为大手印，亦称为本初佛陀。平常觉知超越前后，当下明觉无造作开显，不为修遮不为迷染，无缘明朗明空之境，佛陀手持果当下呈现。基道果等地道分别，自他净法仅是名言，一体教授是噶举真实特色，三世佛陀意趣正是此，解脱道大手印广为人知，虽遍于内道各宗派，但专一教授闻名为噶举，尤其修行传承噶玛噶举，实义传承珍宝璎珞特色，岂是他见分别所行境？加持实传有缘明灯。"


 །སྐལ་མེད་རྟོག་ངོར་འབྱུང་བྱའི་མིག་ཤེས་བཞིན། །རང་རང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་འདི་ཅི་བྱ་བྲལ། །གྲུབ་མཐར་འཇུག་སྒོ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རུང༌། །བདེན་གཉིས་འཇོག་མཚམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཡེང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོག་ངོར་བདེན་ཙམ་ལས། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་པདྨོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དོན་དེ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལས། །ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རང༌། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང༌། །རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་དུ། །གལ་ཏེ་བཞེད་པ་སྲིད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དོན་ལ་རང་བདེན་བསླུ་མེད་གནད་སྲང་ཉིད། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །མཐོང་བའི་མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རྟོག་བཏགས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་མངོན་ཕྱུངས་ལམ་འདི་རྨད། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་ནའང༌། །གསང་ཆེན་དྲངས་ངེས་མཐར་ཐུགས་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་པའི་ཤུལ་ལམ་འདི། །མ་རྒན་མཁའ་མཉམ་སྲིད་ལས་མྱུར་སྒྲོལ་ནས། །རྟེན་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གྲུབ་པ་དང༌། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན། །ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གྲུབ་པའི་སྡེའི། །ས་གསུམ་གྲགས་སྙན་དབྱར་རྔས་འགེངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །པར་འདི་གསར་བསྐྲུན་ཀརྨའི་ཆོས་སྒར་བཞུགས། །དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག་ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིགས་འདི་བཞིན་བགྱིས་ཞེས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཟང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན་གང་གི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ནམ། མིང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པ་དེས་སྨྲས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"如同无缘者分别心中生起的眼识，各自所得受用此离造作，无论如何解释入宗派之门，唯于二谛建立处游荡不定。世俗谛仅在分别心前为谛，未生如虚空莲花自性；此义谛实自性实相，从未生灭如虚空界，如是不离法性本身。未证悟者前二谛各别显现，若已证悟，若认为彼与如是有别，则为颠倒。实际上自谛不欺要义本身，以口诀加持力直接亲见之力，唯从佛陀而非他境，仅是分别假立。如是揭示口诀之道奇妙，大手印、大圆满、中观等随如何称呼，大密显密究竟一切之命，深义大海成就之道，从等同虚空老母轮回中迅速解脱，于此身成就金刚持本尊，为弘扬佛法教法特别是修行传承教法，遍及十方并成就道场，三界闻名如雷声充满，遍主自生觉性金刚此版新刊，安放于噶玛法营。以此善愿佛法兴盛长久住。"
如此版权祈愿文，据大噶玛巴尊者善语降临顶上，其恭敬卑微弟子出家相者，以大手印信心为道之修持者三世间者噶玛丹增，别名法月或王子法慧所说。


། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། །
བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"萨尔瓦芒嘎朗！（愿一切吉祥！）
增上之方法。"
;


